Философско-этические школы Древней Греции

Философско-этические школы Древней Греции

Философско-этические школы Древней Греции

Оглавление

Введение 3

1.Основные идеи и принципы школ эпикуреизма и гедонизма 4

2. Кинизм и стоицизм: ключевые позиции и взгляды 11

Заключение 20

Библиографический список 21

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII века до н.э. вплоть до VI века н.э.

Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное.

Она развивалась не изолировано – она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения.

Этика античности обращена к человеку. Важнейшей особенностью этической позиции античных мудрецов была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности.

Разум «правит миром» античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается.

Еще одна характеристика античного мировоззрения – стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

Так, греческая философия в VII-VI веках до н.э. явилась первой попыткой рационального постижения окружающего мира. Целью данной работы является рассмотрение основных философско-этических школ Древней Греции таких, как эпикуреизм, гедонизм, стоицизм и кинизм.

В соответствии с целью можно выделить следующие задачи:

выявить общие и особенные черты школ Эпикура и Аристиппа;

сравнить идеи и традиции школ стоиков и киников.

1.Основные идеи и принципы школ эпикуреизма и гедонизма

Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Римской империи, определяет и характер развития философской этики в тот период. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее.

Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества.

Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека.

Преимущественным успехом в эллинистическом мире пользова­лись возникшие на рубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя основ­ные черты мировоззрения новой эпохи.

Одним из влиятельнейших философских течений эллинистически-римской эпохи был эпикуреизм.

Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру [5].

Эпикуреизм – разновидность атомистической философии, одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии.

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность.

Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение [6].

Своим названием школа эпикуреизма обязана ее основателю Эпикуру, чья философская система лежит в основе идейного содержания и теоретического обоснования учения. Эпикур (341–270 гг. до н.э.) родился на острове Самос, по происхождению был афинянином. В 306 году до н. э.

он приехал в Афины и основывал школу, получившую название «Сад Эпикура», отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура.

На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Эпикур имел слабое здоровье.

Он только на словах призывал к наслаждениям, а на самом деле питался, в основном, хлебом и водой, а сыр и вино считал редко доступной роскошью. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями.

«Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», – утверждал философ. Философ скончался от камня в почках. Умер он следующим образом: он лёг в медную ванну с горячей водой, попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его идей и затем скончался. Ему удалось даже умереть с блаженством в соответствии со своими принципами.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

Не должно бояться богов,

не должно бояться смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур».

Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях.

Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями [4].

Эпикур делил философию на физику (учение о природе), канонику (учение о познании, в котором придерживался сенсуализма) и этику. В физике следовал атомистике Демокрита, ему удалось усовершенствовать учение Демокрита об атомах, развив его в двух направлениях.

Прежде всего Эпикур обнаружил следующую проблему: по Демокриту, атомы, перемещаясь в пустоте и не испытывая никакого ее сопротивления, должны двигаться с одинаковой скоростью. Но Эпикур, в свою очередь, замечает, что если бы атомы были равноскоры, то они летели бы вниз по прямой и, значит, не могли бы столкнуться друг с другом.

Следовательно, никакие тела не могли бы образоваться. По мнению Эпикура, необходимо, чтобы атомы в их падении могли, хотя бы немного и время от времени отклоняться от прямой. Только тогда атомы смогут взаимодействовать друг с другом и, как следствие, будут образовываться различные тела.

Кроме того, по мысли Эпикура, это отклонение должно быть произвольным, непредсказуемым. Если Демокрит был сторонником фатализма и связывал неизбежность и необходимость всего происходящего в мире с неизменными законами движения атомов, то Эпикур, основываясь на отчасти произвольном движении атомов, отрицал такую предопределенность.

Отсутствие абсолютной предопределенности важно для обоснования этики, что и составляло цель Эпикура. Ведь если весь мир строго детерминирован, то человек фактически лишен свободы воли и какого бы то ни было выбора.

Вся человеческая жизнь предстает в виде действий некоторого автомата, и человеческие свобода, выбор нравственная ответственность могут быть не более, чем иллюзиями. Своим учением о произвольном отклонении атомов Эпикур не только предвосхитил вероятностную картину мира современной науки, но и наметил возможности соединения природного детерминизма с человеческой свободой [4].

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве, никак не влияя на судьбы людей. Главное место в учении Эпикура занимало этическое учение.

Утверждая материальное начало в сущности человеческой личности, Эпикур создал своеобразное учение о наслаждении как цели жизни. Наслаждение состоит в сохранении душевного покоя, удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»).

Настоящее наслаждение, по Эпикуру, — это «отсутствие телесного страдания». Эпикур настаивал на удовлетворение естественных и именно необходимых потребностей, то есть тех, которые связаны с сохранением жизни. Человек, постигший истину, учится отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от них.

Обретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха:

– Страх перед небесными явлениями. Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы.

– Страх перед богами. Преодоление этого страха заключалось в признании того факта, что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом вмешиваться в жизнь людей.

– Страх перед смертью. Являясь сторонником материалистической философии, Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна так же как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти.

К государству и религии мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Эпикур высоко ценил радости частной жизни и дружбы, он призывал к сознательному отказу от жизни общественной. Девизом эпикурейцев стали слова: «Проживи незаметно!».

После закрытия «Сада Эпикура» в I веке до н.э. в Афинах, эпикурейские кружки продолжали существовать на территории Италии.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во II веке до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в I веке до н.э.

в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии.

В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма «О природе вещей» сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма.

В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа.

Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья – страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

В конце II века н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.

Вместе с тем в императорском Риме эпикуреизм быстро выродился в примитивный гедонизм, оправдывающий и восхваляющий погоню за любыми чувственными удовольствиями.

Гедонизм (от греч. hedone — наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований [1].

Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия. В Древней Греции одним из первых представителей гедонизма в этике был основоположник киренской школы Аристипп, видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия.

Аристипп (435-355 гг. до н.э) был родом из города Кирены, греческого полиса на африканском побережье в Ливии. Он умел приспосабливаться к любому человеку, играя свою роль в соответствии с обстановкой. Аристипп считал чувственное наслаждение целью жизни и искал всех доступных ему наслаждений.

Хотя при этом делалась оговорка, что удовольствия должны быть разумными и что не следует быть рабом наслаждения, но все же киренаики были и рабами удовольствий, и рабами тех, от кого эти удовольствия зависели.

Основной вопрос для них – в чем состоит человеческое блаженство? Проповедуемый ими гедонизм расшифровывает понятие добра, содержанием которого оказывается удовольствие, независимо от повода. Добродетель у Аристиппа отождествляется со способностью наслаждаться. Ценность науки в том и состоит, чтобы готовить человека к истинному наслаждению [1].

Предельное счастье достигается только путем рассудительного самообладания. Киренаики стремились обособить индивида от общей мировой динамики и искали это изолирование в господстве над наслаждением.

Хорошо все то, что дает наслаждение, но плохо все то, что его лишает, а тем более приносит страдание. Гедонизм уязвим в том отношении, что он легко превращается из проповеди радости жизни в проповедь смерти.

Таким образом, философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства, в то время как в гедонизме стремление к наслаждению рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия.

2. Кинизм и стоицизм: ключевые позиции и взгляды

Кинизм – одна из наиболее значительных сократических школ античной философии. Основана Антисфеном Афинским (ок. 445–360 до н.э.), по другой версии – его учеником и наиболее ярким представителем кинизма – Диогеном Синопским (ок. 412–323 до н.э.).

Не принимая институционального характера, кинизм просуществовал почти тысячу лет вплоть до конца античности. Название школы происходит от греческого «kyon» – собака. Возможно, потому, что гимнасий при храме Геракла, в котором Антисфен вел свои беседы с учениками, носил имя Киносарг – «Зоркий пес».

Возможно и потому, что сам Антисфен называл себя Истинным Псом и считал, что жить следует «подобно собаке», то есть, сочетая в себе простоту жизни, следование собственной природе и презрение к условностям, умение с твердостью отстаивать свой образ жизни и постоять за себя, а одновременно и верность, храбрость и благодарность.

Киники часто обыгрывали это сравнение, а на могиле Диогена был установлен памятник из паросского мрамора, на вершине которого была изображена собака[2].

Источник: https://www.referat911.ru/Filosofiya/filosofskojeticheskie-shkoly-drevnej-grecii/241177-2493007-place1.html

Первые философские школы Древней Греции. 19

Философско-этические школы Древней Греции

Первые, досократические философские школы Древней Гре­циивозникли в VII – V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школамДревней Греции относятся пять следующих школ:

1) Милетская школа. Первые философы – жители города Милет на границе Востока и Азии (территория современной Турции). Милетские философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) обосновали первые гипотезы о первоначале мира. Фалес (примерно 640 – 560 гг. до н. э.

) – основатель милет­ской школы, один из самых первых выдающихся греческих уче­ных и философов считал, что мир состоит из воды, под которой понимал не то вещество, которое мы привыкли видеть, а определенную материальную стихию. Большой прогресс в области развития абстрактного мышления был достигнут в философии Анаксимандра (610 – 540 гг. до н. э.

), ученика Фалеса, который видел первоначало мира в «айпероне» – беспредельном и неопределенном веществе, вечной, не­измеримой, бесконечной субстанции, из которой все воз­никло, все состоит и в которую все превратится.

Кроме того, он впервые вывел закон сохранения материи (фактически открыл ато­марное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организ­мов, разрушения веществ элементы остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и жи­вые организмы, а также первым выдвинул идею о происхождении человека в резуль­тате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина). Анаксимен (546 – 526 гг. до н. э.) – ученик Анаксимандра, усматривал первоначало всего сущего в воздухе. Он выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, пре­вращается сначала в воду, затем в ил, затем – в почву, ка­мень и т. д.).

2) Школа Гераклита Эфесского.В этот период на границе между Европой и Азией находился город Эфес. С этим городом связана жизнь философа Гераклита (2-я половина VI – 1-я половина V вв. до н. э.).

Это был человек аристократического рода, который отказался от власти ради созерцательного образа жизни. Он высказал гипотезу о первоначале мира как об огне. Важно отметить, что в данном случае речь идет не о материале, субстрате, из которого все создано, а о субстанции.

Единственное известное нам произведение Гераклита называется «О природе» (впрочем, как и у других философов до Сократа).

Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей.

Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.

Гераклит вводит понятие меры – грань, которая определяет качественную самотождественность вещи, е неповторимость и самоопределенность. Эта мера определяется Логосом. Именно огонь определяет и обусловливает внутреннюю природу вещи, ее меру. Понятие «логос» имеет огромный спектр значений. Для Гераклита «логос» присутствует в нескольких значениях:

· Некое отношение, космический, вселенский порядок. Огонь – стихия подвижная. Эта стихия мерами возгорающая и мерами потухающая. Вселенский порядок – это присутствие меры.

· Логос – это одновременно и Слово Истины, которое открывается человеку и существует независимо от человека. Логос себя открывает душам людей, которые достойны этого. Сама природа вещей (Высший Логос), открывается человеку (Малый Логос), но не каждому.

С точки зрения Гераклита, процесс познания связан с неким мистическим откровением. Это очень важно для понимания античного типа рациональности. Ему принадлежит мысль о том, что разум человека является самодостаточным. Только при определенных условиях возможно раскрытие истины.

Сократ и европейские философы Нового времени произведут революцию в этом понимании.

https://www.youtube.com/watch?v=-IQPPH2dv9I

Гераклит пишет, что в подавляющем большинстве человеческие души являются варварскими. Он связывает это с физическим состоянием души. Сухие души более способны воспринять истину, чем влажные.

Например, алкоголику (душа влажная) истину постичь труднее, чем человеку, ведущему трезвый образ жизни.

Для античного грека истина – это мудрость, которая возможна только для человека, который этого достоин (не знает стяжательства и т.д.).

При всем этом Гераклита называют темным или плачущим философом, так как его учение для современников было непонятным. Когда он пытался растолковать свои истины и оставался непонятый толпой, он приходил в ярость и плакал. Он впервые предпринял (хотя подобные попытки уже встречались у Анаксимена) попытку ввести понятие «становление».

Становление, по Гераклиту, – это стремление постичь словами и тем самым закрепить состояние предмета, который возник, но которого еще в полной мере нет. То есть это вещь, которая одновременно и существует, и не существует. Развиваясь, она не стала качественно зрелой вещью. Она не еще есть, но и не уже есть. Это и есть становление. Гераклит говорил, что война есть отец всего и мать всего.

Речь идет о взаимодействии противоположных начал. Он говорил метафорически, а современники думали, что он призывает к войне. Другой известной метафорой является знаменитое высказывание о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. «Все течет все меняется!» – говорил Гераклит. Поэтому источник становления – борьба противоположных начал.

Впоследствии это станет целым учением, основой диалектики. Гераклит явился основоположником диалектики.

Диалектика выступает и в роли теории развития, и как метод, способ познания и мышления, включающий целый ряд определенных принципов:

· Принцип противоречия как источника развития;

· Принцип конкретности познания истины (всесторонние раскрытие познания предмета);

· Принцип историзма (рассмотрение объекта в развитии).

У Гераклита было много критиков. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. Наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи (если, конечно, можно вообще говорить об «авторитете» античных философов).

3) Элейская школа.Элеаты– представители элейской философской школы, существовавшей в VI– V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись философ Ксенофан (ок. 565 – 473 до н.э.

) и его последователи Парменид (конец VII– VI вв. до н. э.) и Зенон (ок. 490 – 430 до н.э). С точки зрения Парменида, те люди, которые поддерживали идеи Гераклита были «пустоголовыми о двух головах». Мы видим здесь разные способы мышления.

Гераклит допускал возможность противоречия, а Парменид и Аристотель настаивали на типе мышления, исключающем противоречие (закон исключенного третьего). Противоречие – ошибка в логике. Парменид исходит из того, что в мышлении недопустимо существование противоречия на основе закона исключенного третьего.

Невозможно единовременное существование противоположных начал.

В соответствии с этим типом мышления нужно было постараться объяснить существование самого Космоса. Если в мышлении нет противоположных начал, то и в Космосе их быть не может. То есть от характера мышления выводится структура мироустройства. Возможно существование только бытия, а небытия не существует. Бытие есть едино, неподвижно, неделимо и вечно.

По логике Парменида, основой мира не является постоянно изменяющаяся стихия. Это невозможно. Если это невозможно, то основой мира является нечто единое и неделимое. Что это может быть? Это бытие общее свойство, присущее всем вещам, то есть существование.

Это понятие взято из обыденной жизни и является тождественным по отношению к глаголам «быть», «существовать». Речь идет о том, что общим свойством вещей является их существование. То, что мир существует, сам факт его существования доказывает его единство и целостность, неизменчивость. Невозможно, чтобы мы завтра проснулись, а в небе не было солнца.

Зрение нам свидетельствует, что отдельные вещи рождаются и исчезают, но мир в целом неизменен.

Кто же прав? Гераклит или Парменид? И тот, и другой, но каждый из них объяснял мир с разных сторон. Почему мир существует? Потому что существуют закономерные, устойчивые, необходимые, повторяющиеся связи – законы. Законы – это то, что сдерживает и скрепляет мир. Они невидимы, но они управляют миром.

Этого понимания еще не было в Греции. Но такую проблему Парменид уже затронул. Обоснование бытия он выводит из дисциплинированности ума. Он взял законы математики (геометрии) и поставил их на рельсы философии.

Парменид был первым, кто перенес логические законы из области математики в область философии применительно к обоснованию бытия. Размышляя по строгим логическим законам, человек постигает тайны мира. Таким образом мышление человека становится дорогой с познанию устройства мира.

Если человек мыслит по законам логики, то на основе чего можно вывести стогую и закономерную упорядоченность космоса? В объяснении этого едины и Парменид, и Гераклит: человеческое мышление не является автономным. Человеческое мышление – пространство, в котором открывается абсолютное мышление космоса.

Человек – это, как бы мы сегодня сказали, некий медиум. Человеческий разум – проявление высшего разума, так как и тот и другой разумы живут по одинаковым законам. Высший разум (космический) раскрывает себя в разуме человека.

Парменид считал, что человек не должен культивировать в себе гордыню. Наоборот, ему следует склонить смиренно голову перед Высшим Разумом, то есть стараться стремиться к внутреннему совершенствованию – духовному развитию. Все эти идеи сделали учение Парменида более близким его современникам.

Это было связано с тем, что оно было рождено самой жизнью. В V веке вера в богов, длящаяся в течение тысячелетий, рушится. Возникает кризис. Боги были гарантами стабильности мира. В этой ситуации Парменид предложил людям замену, гарантию стабильности. Он утверждал, что есть Высший Разум (Абсолют, вечный и неделимый) – Бытие.

Бытие – основа незыблемости изменчивого мира.

Что касается другого представителя элейской школы Зенона, то он известен в первую очередь благодаря «апориям» (пара­доксам), при помощи которых он иллюстрировал представления элеатов о бытии.Всего ему приписывается 45 апорий, из которых до нас дошло только девять. Пять из них считаются классическими.

Апория «Ахилл и черепаха»: для того чтобы догнать черепаху, Ахилл должен преодолеть сначала половину пути до нее, потом поло­вину половины пути и т.д. до бесконечности. Следовательно, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху.

Апория «Дихотомия» (от греч. «деление пополам»): для того чтобы пройти какое-то расстояние, необходимо пройти сначала его половину, потом половину половины (четверть) и т.д. Так как от­резок можно делить до бесконечности, это расстояние никогда не будет преодолено.

Апория «Стрела»: идея движения состоит в том, что предмет в каждый момент времени занимает место большее, чем он сам. Одна­ко летящая стрела в каждый момент времени занимает определенное место, равное ее величине. Следовательно, любое движение можно понимать как сумму отдельных состояний покоя. И на основании это­го можно сделать вывод, что движения не существует.

Апория меры дошла до нас в изложении античного автора Симпликия: «Доказав, что, «если вещь не имеет величины, она не существует», Зенон прибавляет: «Если вещь существует, необходимо, чтобы она име­ла некоторую величину, некоторую толщину и чтобы было некоторое расстояние между тем, что представляет в ней взаимное различие». То же можно сказать о предыдущей, о той части этой вещи, которая предшествует по малости в дихотомическом делении. Итак, это пре­дыдущее должно также иметь некоторую величину и свое предыду­щее. Сказанное один раз можно всегда повторять. Таким образом, никогда не будет крайнего предела, где не было бы различных друг от друга частей. Итак, если есть множественность, нужно, чтобы вещи были в одно и то же время велики и малы и настолько малы, чтобы не иметь величины, и настолько велики, чтобы быть бесконечными».

Апория «Стадий» излагается у Аристотеля: данное рассужде­ние Зенона «относится к двум разным массам, движущимся с равной скоростью, одни – с конца ристалища, другие – от середины, в ре­зультате чего, по его мнению, получается, что половина времени равна ее двойному количеству». Вот как комментирует эту апорию П.П.

Гайденко: «Согласно предпосылке Зенона, каждому неделимому момен­ту времени соответствует неделимый отрезок пространства.

Значит, точка В1 [точка на движущемся вправо предмете] в один момент вре­мени проходит разные части пространства в зависимости от того, с ка­кого пункта вести отсчет: по отношению к [неподвижному] отрезку А1 А4 она в момент времени проходит одну неделимую часть пространства, по отношению к [движущемуся влево] отрезку С1 С4 – две неделимые части пространства.

Неделимый момент времени оказыва­ется вдвое больше самого себя. Значит, либо неделимый момент вре­мени должен быть делимым, либо делимой должна быть неделимая часть пространства. Поскольку же ни того, ни другого Зенон не до­пускает, то вывод его гласит: движение невозможно мыслить без противоречия, а значит, движения не существует».

Апории Зенона нередко воспринимали как софизмы, т.е. игру ума, основанную не на логике, а на уловках и логических ошибках. Отчасти это мнение справедливо.

Однако именно апории Зенона были пер­вым случаем, когда человек задался вопросом о том, как устроено пространство.

Фактически формулировка апорий стала первым ре­альным кризисом научного знания, благодаря которому впоследствии удалось сформулировать такие важные научные понятия, как контину­ум и движение.

4) Школа пифагорейцев.Пифагорейцы– сторонники и последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (2-я половина VI– начало V вв. до н. э.) первопричиной всего сущего считали число (всю окружаю­щую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа).

Они выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеали­стическим сознанием), считали единицу мельчайшей частицей всего и пытались выделить «протокатегории», которые показывали диа­лектическое единство мира (четное– нечетное, светлое– темное, прямое– кривое, правое– левое, мужское– женское и др.).

Заслуга пифагорейцев состоит в том, что они заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач.

Они обратили вни­мание на то, что если в музыкальном инструменте длина струн по отношению друг к другу составляет 1:2, 2:3 и 3 :4, то можно получить такие музыкальные интервалы, как октава, квинта и кварта.

В соответствии с рассказом древнеримского философа Боэция, Пифагор при­шел к идее о первичности числа, заметив, что одновременные удары молотов разного размера производят гармоничные созвучия. По­скольку вес молотов можно измерить, количество (число) управляет миром.

Они искали такие соотношения в геометрии и астрономии. На основании этих «исследований» они пришли к выводу, что небесные светила также находятся в музыкальной гармонии.

Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все собы­тия повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»).

Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются.

Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные каче­ства человека.

5) Школа атомистов.Атомисты– материалистическая философская школа, фило­софы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материа­лом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопиче­ские частицы– «атомы». Основателем атомизма считается Левкипп(V в. до н. э.).

О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп – это вымышленное лицо, которого никогда не существовало.

Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком. Ученик и соратник Левкиппа Демокрит(ок. 470 или 370 до н.э.

)считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

· весь материальный мир состоит из атомов;

· атом является мельчайшей частицей, «первокирпичиком» всего сущего;

· атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

· атомы имеют различную величину (от мельчайших до круп­ных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);

· между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

· атомы находятся в вечном движении;

· существует круговорот атомов: вещи, живые организмы сущест­вуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают но­вые живые организмы и предметы материального мира;

· атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Таким образом, характерными чертами досократических философскихшкол являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений ок­ружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/18_15840_pervie-filosofskie-shkoli-drevney-gretsii-.html

Философско-этические школы Древней Греции (стр. 1 из 4)

Философско-этические школы Древней Греции

Оглавление

Введение……………………………………………………………………………………………………………………….. 2

1.Основные идеи и принципы школ эпикуреизма и гедонизма………………………………………. 4

2. Кинизм и стоицизм: ключевые позиции и взгляды………………………………………………….. 11

Заключение…………………………………………………………………………………………………………………. 20

Библиографический список…………………………………………………………………………………………. 21

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII века до н.э. вплоть до VI века н.э.

Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное.

Она развивалась не изолировано – она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения.

Этика античности обращена к человеку. Важнейшей особенностью этической позиции античных мудрецов была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности.

Разум «правит миром» античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается.

Еще одна характеристика античного мировоззрения – стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.

Так, греческая философия в VII-VI веках до н.э. явилась первой попыткой рационального постижения окружающего мира. Целью данной работы является рассмотрение основных философско-этических школ Древней Греции таких, как эпикуреизм, гедонизм, стоицизм и кинизм.

В соответствии с целью можно выделить следующие задачи:

· выявить общие и особенные черты школ Эпикура и Аристиппа;

· сравнить идеи и традиции школ стоиков и киников.

1.Основные идеи и принципы школ эпикуреизма и гедонизма

Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Римской империи, определяет и характер развития философской этики в тот период. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее.

Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества.

Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека.

Преимущественным успехом в эллинистическом мире пользова­лись возникшие на рубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя основ­ные черты мировоззрения новой эпохи.

Одним из влиятельнейших философских течений эллинистически-римской эпохи был эпикуреизм.

Эпикур характерен для эпохи, когда философия начинает интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека, не столько загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом в противоречиях и бурях жизни человек может обрести столь нужное ему и столь желанное им успокоение, безмятежность, невозмутимость и бесстрашие. Знать не ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо для сохранения светлой безмятежности духа, — вот цель и задача философии, согласно Эпикуру [5].

Эпикуреизм – разновидность атомистической философии, одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии.

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность.

Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение [6].

Своим названием школа эпикуреизма обязана ее основателю Эпикуру, чья философская система лежит в основе идейного содержания и теоретического обоснования учения. Эпикур (341–270 гг. до н.э.) родился на острове Самос, по происхождению был афинянином. В 306 году до н. э.

он приехал в Афины и основывал школу, получившую название «Сад Эпикура», отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура.

На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Эпикур имел слабое здоровье.

Он только на словах призывал к наслаждениям, а на самом деле питался, в основном, хлебом и водой, а сыр и вино считал редко доступной роскошью. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями.

«Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», – утверждал философ. Философ скончался от камня в почках. Умер он следующим образом: он лёг в медную ванну с горячей водой, попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его идей и затем скончался. Ему удалось даже умереть с блаженством в соответствии со своими принципами.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

Не должно бояться богов,

не должно бояться смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур».

Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях.

Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями [4].

Эпикур делил философию на физику (учение о природе), канонику (учение о познании, в котором придерживался сенсуализма) и этику. В физике следовал атомистике Демокрита, ему удалось усовершенствовать учение Демокрита об атомах, развив его в двух направлениях.

Прежде всего Эпикур обнаружил следующую проблему: по Демокриту, атомы, перемещаясь в пустоте и не испытывая никакого ее сопротивления, должны двигаться с одинаковой скоростью. Но Эпикур, в свою очередь, замечает, что если бы атомы были равноскоры, то они летели бы вниз по прямой и, значит, не могли бы столкнуться друг с другом.

Следовательно, никакие тела не могли бы образоваться. По мнению Эпикура, необходимо, чтобы атомы в их падении могли, хотя бы немного и время от времени отклоняться от прямой. Только тогда атомы смогут взаимодействовать друг с другом и, как следствие, будут образовываться различные тела.

Кроме того, по мысли Эпикура, это отклонение должно быть произвольным, непредсказуемым. Если Демокрит был сторонником фатализма и связывал неизбежность и необходимость всего происходящего в мире с неизменными законами движения атомов, то Эпикур, основываясь на отчасти произвольном движении атомов, отрицал такую предопределенность.

Отсутствие абсолютной предопределенности важно для обоснования этики, что и составляло цель Эпикура. Ведь если весь мир строго детерминирован, то человек фактически лишен свободы воли и какого бы то ни было выбора.

Вся человеческая жизнь предстает в виде действий некоторого автомата, и человеческие свобода, выбор нравственная ответственность могут быть не более, чем иллюзиями. Своим учением о произвольном отклонении атомов Эпикур не только предвосхитил вероятностную картину мира современной науки, но и наметил возможности соединения природного детерминизма с человеческой свободой [4].

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве, никак не влияя на судьбы людей. Главное место в учении Эпикура занимало этическое учение.

Утверждая материальное начало в сущности человеческой личности, Эпикур создал своеобразное учение о наслаждении как цели жизни. Наслаждение состоит в сохранении душевного покоя, удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия («атараксия»), а затем и к счастью («эвдемония»).

Настоящее наслаждение, по Эпикуру, — это «отсутствие телесного страдания». Эпикур настаивал на удовлетворение естественных и именно необходимых потребностей, то есть тех, которые связаны с сохранением жизни. Человек, постигший истину, учится отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от них.

Обретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха:

– Страх перед небесными явлениями. Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы.

– Страх перед богами. Преодоление этого страха заключалось в признании того факта, что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом вмешиваться в жизнь людей.

Источник: https://mirznanii.com/a/233714/filosofsko-eticheskie-shkoly-drevney-gretsii

Основные философские школы Древней Греции

Философско-этические школы Древней Греции

Семь мудрецов

Знаменитые греческие мыслители и законодатели VII-VI вв. до н.э. за практическую жизненную мудрость и государственный ум назывались мудрецами. Все они слыли миролюбивыми, остроумными, справедливыми и гуманными людьми. Всего называют около 20 мудрецов, но наиболее известным был Фалес из Милета.

Фалес (640-546) – основатель милетской, или ионийской школы – первой философской школы.

Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов.

Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней.

Милетская школа

Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа – древнейшая натурфилософская школа. Она была основана Фалесом, в нее входили Анаксимандр, Анаксимен и Гераклит.

Основным вопросом школы стало определение первоначала, из которого возник мир. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает.

Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) – принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него.

Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. Анаксимандр (610 – ок. 540) считал началом всего бесконечную природу – нечто среднее между четырьмя элементами.

Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс.

Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь – ветром, водой и землей.

Натурфилософы также разработали понятие Всеобщего (Космоса), управляемого физическими законами и претерпевающего циклическое развитие. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

Пифагорейцы

Школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство; она имела большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии.

Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Образ жизни пифагорейцев вошел в историю: как рассказывают легенды, учеников Школы всегда можно было узнать по их внешнему облику и благородному поведению.

Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание.

Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: “Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым”, “Пусть – что важнее всего – твоим главным судьей станет совесть”.

Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10.

Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина.

Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка

Софисты

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи и др. Их главная целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Платон в последствии обвинял софистов за подобную торговлю знаниями.

Академия

Академия Платона – религиозно-философский союз, основанный Платоном ок. 385 г. до н.э. близ Афин в садах, посвященных мифическому герою Академу. В Академии разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и др. Особая роль математики подчеркнута в девизе Академии: “Негеометр да не войдет!”.

Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет.

Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочитать философское и политическое. Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага.

Перипатетики

Долгое время Аристотель был членом Академии Платона. В 335 г. до н.э. Аристотель основал в Афинах собственную школу, отличавшуюся исключительно философской направленностью.

Он оставил значительно количество трудов: “Метафизика”, “Физика”, “Этика”, “Риторика” , “Политика” и др. Названия этих произведений говорят сами за себя.

Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющим из себя зачастую сборники лекций и курсов.

Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского, который будучи вдохновленный идеями философа и собственными стремлениями всего за 9 лет создал Великую Империю.

Эпикурейцы

Эпикур основал в Афинах в 306 г. до н.э. школу, где и преподавал свою философию наслаждения. Но Эпикур говорил не о чувственном наслаждении, которое невозможно насытить.

Он имел в виду удовольствие покоя, как отсутствие страдания. Говорит ли Эпикур о богах, о вселенной, о дружбе и т.д., он всегда подчеркивает необходимость научиться наслаждаться всем этим.

Все основные философские понятия он рассматривает через призму духовного наслаждения.

Стоицики

Школа стоиков, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: “Жить последовательно, т.е. согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы”

Киники

Кинизм – одна из наиболее значительных сократических школ античной философии. Основана Антисфеном Афинским (ок. 445–360 до н.э.), по другой версии – его учеником и наиболее ярким представителем кинизма – Диогеном Синопским (ок. 412–323 до н.э.).

Характерной особенностью кинического учения было требование отбросить существующие нормы и обычаи. С точки зрения киников мудрый руководствуется не установленными людьми порядками, а законами добродетели.

В качестве нормы добродетельной жизни они вводили понятие природы как первоначального состояния человеческого бытия, не искаженного превратными человеческими установлениями.

Философское учение Сократа

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н. э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сократ отвергает всю натурфилософию, как “для человека излишнего”. В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта – человека.

Сократ никогда не считал себя “мудрым” (софос), но лишь философом, “любящим мудрость” (философия). Одно из известнейших его изречений – “знаю, что ничего не знаю” – объяснением необходимости более глубокого познания самого себя.

Своим важнейшим призванием Сократ считал воспитание людей смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не систематическом изложении какой-то области знаний. Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам, к быту.

Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно – нравственного мировоззрения. Считая излишним изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества “великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося”, а основной сущностью мира – “духовный принцип”.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели, что есть “нравственное” Истинная нравственность, по Сократу, – знание того, что есть благое и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.

Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели Сократ считал вечными и неизменными.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснились слабые места в знаниях противника.

В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Как уже говорилось, Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли “сами себя”.

Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана майевтика (повивальное искусство), с помощью которого он помогал рождаться истине. А достигал он этой цели путем точной постановки вопросов. При этом, Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека, т.е. он обладает полнотой знания.

Сознание черпает из самого себя все понимание истины. Задача философа помочь человеку родиться к новой жизни, к обретению подлинных и истинных моральных норм. И все же что значит знать? А знать – это значит знать, что это такое. Поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого- либо предмета – определение, понятие.

Если до него философы пользовались понятиями, то делали это стихийно. Только Сократ обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. Метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания. Это достигалось посредством индукции (наведения), восхождения от частного к общему, в процессе собеседования.

Тенденцию постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики.



Источник: https://infopedia.su/17x27cf.html

Школы античной философии кратко в хронологическом порядке

Философско-этические школы Древней Греции

Была создана в полисе Милете (территория современной Турции) в VI веке до н.э. Милетские мыслители стремились найти первовещество – первоначало всего существующего.

Фалес Милетский, основатель школы, считал, что первовеществом является вода, из которой путем затвердевания и испарения произошли все вещи.

Анаксимандр, ученик Фалеса, первовеществом считал апейрон – божественное бесконечное начало, нечто среднее между огнем и воздухом, которое всем управляет.

Анаксимен полагал, что первовеществом является воздух, из которого посредством разряжения или сгущения образуются все предметы.

Милетская школа была естественно-научной: философы пытались описать и объяснить мироздание в его эволюционной динамике, от происхождения Земли и небесных светил до появления живых существ.

Милетские мыслители впервые поставили под сомнение разделение законов на небесные (божественные) и земные (человеческие), предположив существование всеобщих физических законов.

Школа Пифагора (ок. 570 – 497 гг. до н.э.)

Пифагор (ок. 570 – 497 гг. до н.э.), философ и математик, в юности был слушателем Анаксимандра, побывал в Египте и Вавилоне, где познакомился с математикой и астрономией. Примерно в 532 г. до н.э. в г.

Кротон он основал «пифагорейский союз» – нечто среднее между философской школой и тайным обществом. Члены союза имели совместное имущество и общий распорядок дня, включающий занятия музыкой, гимнастикой и науками.

Обучение в школе длилось 15 лет.

Пифагорейцы также придерживались идеи первовещества, которым они считали число. Они абсолютизировали и обожествляли числа. Пифагор разработал математическое объяснение гармонии мира, основанное на числе, мере и пропорциях.

Он считал, что все происходящее в мире управляется определенными математическими отношениями; задача философа заключается в том, чтобы вскрыть эти отношения. Себя Пифагор называл философом, а своих учеников – математиками, т.к.

их обучение начиналось с изучения чисел.

Гераклит Эфесский (ок. 544 – 480 гг. до н.э.) первоначалом считал огонь – вечную и божественную стихию, которая управляет всеми вещами. Гераклит полагал, что мир находится в вечном движении, которое состоит из борьбы противоположностей: холодного и теплого, жизни и смерти и т.д. Эту борьбу он называл Логосом – единым для всего существующего законом, эквивалентным огню.

Ксенофан Колофонский (род. в 570 г. до н.э.) – философ и поэт, во многом предопределил учение элеатов.

Ксенофан впервые разделил знание на «истинное» и «чувственное», утверждая, что человек не способен полностью познать истину (т.е. стоял у основ скептицизма).

Также он отрицал существование антропоморфных греческих богов и верил в существование единого Бога, неотделимого от мира.

Элейская школа (VI-V вв. до н.э)

Была образована в конце VI-V вв. до н.э. в южно-италийском городе Элее. Элеаты раскритиковали учение Гераклита о вечном движении бытия, утвердив принцип его устойчивости и неподвижности.

Основатель школы Парменид выдвинул идею о том, что бытие (все, что реально и можно постичь умом) целостно, постоянно и неподвижно, а небытия (мнимого бытия) не существует. Также Парменид считал, что чувства – лишь источник недостоверных мнений, истинное знание постигается только разумом.

Зенон, ученик Парменида, также не признавал множественность вещей и их движение. Свои философские суждения он доказывал с помощью апорий (парадоксов).

Мелисс (Самосский) попытался обобщить аргументы Парменида о неизменном и неподвижном бытие. К прежним характеристикам бытия он добавил две новые: а) бытие не имеет границ; б) бытие бестелесно.

Субстанциалисты отказались от поиска единого первовещества, допуская, что оно может состоять из нескольких структурных элементов.

Учение плюралистов

Плюралисты Эмпедокл и Анаксагор предполагали мироздание состоящим из нескольких субстанций.

Эмпедокл считал этими субстанциями землю, огонь, воду и воздух (эфир), которые являются «корнями всех вещей». Движущим началом бытия он представлял взаимодействие двух космических сил: любви и ненависти (вражды).

Анаксагор считал, что мироздание состоит из бесконечного количества невидимых частиц (семян). Эти частицы были неподвижны и хаотичны, пока их не привел в движение и гармонию Ум (Нус) – невидимая сила, движущая Вселенной.

Учение атомистов (V-IV веков до н. э)

Атомисты Левкипп и Демокрит в противовес элеатам утверждали, что существует как бытие, так и «небытие» (пустота). Пустота разделяет атомы – мельчайшие неделимые частицы, которые различаются формой, массой и направлением движения. Сцепление и разъединение атомов образует все вещи и явления (в том числе и человека).

Демокрит впервые провел параллель между устройством мироздания и человеческого организма, используя понятия «макрокосм» и «микрокосм».

Софийская школа (2-я половина V – 1-я половина IV века)

Так называли группу философов, за плату обучавших наукам и ораторскому искусству. Школа софистов сформировалась в V вв. до н.э. и просуществовала практически до конца римской империи. Софисты подчеркнули практическую значимость философии, привели ее к проблемам человека и общества.

Протагор сформулировал главные положения софистов: а) человек есть мера всех вещей; б) всякая истина относительна и субъективна; в) моральные нормы также относительны, и в случае неэффективности заменяются другими. Горгий отрицал существование «небытия», а Гипий провозгласил всех людей равными от природы.

Учение Сократа и сократические школы (469 – 399 гг. до н.э.)

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) сделал центром своего учения сознание, мышление и духовный мир человека.

Знание он отождествлял с добром, а главной причиной зла и человеческих пороков считал невежество.

Сократ утверждал, что знание невозможно передать в готовом виде, поэтому предлагал ученикам собственный способ постижение истины через спор и иронический диалог (майевтику).

В начале IV в. до н.э.  некоторые ученики Сократа основали собственные школы, получившие название «сократических»:

  • мегарская школа, основанная Евклидом, объединила учение Парменида об едином бытие и идею Сократа о благе, тождественном добродетели. Евклид утверждал, что есть лишь благо, называемое Разумом (Умом) или Богом; ничто, ему противоположное, не существует.
  • элидо-эретрийская школа, основанная Федоном, была похожа на мегарскую и не создала принципиально новых идей.
  • киренская школа, основанная Аристиппом, утверждала, что человек пребывает в плену своих ощущений, которых может быть только два: наслаждение и боль. Киренаики считали, что наслаждение есть цель человеческой жизни, счастье – это совокупность наслаждений, а мудрость – умение подчинять наслаждение своей разумной воле.
  • Киническая школа основана Антисфеном, но самым известным ее представителем был Диоген. Киники видели единственное благо человека в его внутренней свободе, а все нормы и правила считали пустой условностью. Счастье для киников означало неприхотливую жизнь, умеренный труд, воздержание и от наслаждений, и от страданий.

Платон и его Академия (427 – 347 гг. до н.э.)

Самым талантливым учеником Сократа был Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Философская система Платона – первая в античности, где присутствуют все основные разделы: онтология, гносеология, этика, эстетика и учение о государстве.

Его методом философствования была диалектика: искусство ставить и разрешать вопросы, давать точные определения вещей.

Платон считается основоположником объективного идеализма, поскольку первым из греческих философов разделил понятия «материального» и «идеального».

В 386 г. до н.э. Платон основал в пригороде Афин собственное учебное заведение – Академию, которая просуществовала почти тысячу лет. Обучение в Академии было бесплатным.

Помимо философии, слушатели изучали геометрию, арифметику, астрономию и музыкальную гармонию. Академия считалась крупнейшим научным и математическим центром своего времени, поскольку Платон считал математику неотъемлемой частью философского знания.

Также он передавал ученикам свои идеи об устройстве справедливого общества.

Учение Аристотеля (384 год до н. э.)

Аристотель – величайший ученик Платона и талантливый преподаватель его Академии.

Аристотель заложил основы психологии, этики и логики; произвел первую классификацию наук, выделив метафизику (чистую философию) в отдельное направление.

В зрелом возрасте он раскритиковал платоновское учение об идеях, объявив материальный мир (природу) первичной реальностью, которая ничем не предопределена.

В 335 г. до н.э. Аристотель открыл в окрестностях Афин свою школу, или Ликей, где проводил занятия для учеников и широкой публики. Часть сочинений Аристотеля («акроаматические») являются записями, которыми он пользовался в преподавательской деятельности. Аристотелю и его ученикам удалось собрать в Ликее огромный научный материал по истории, философии, биологии и политике.

Для эллинистического этапа характерно сосуществование и соперничество разных философских направлений. Из них самые значительные: стоицизм и эпикуреизм.

Эпикуреизм (306 год до н. э.)

Эпикурейцы продолжили атомистическое учение Демокрита. Эпикур, основатель школы, на его основе выдвинул новую теорию движения атомов.

Согласно ей, возможно произвольное отклонения атомов от заданной траектории, которое Эпикур сравнивал со свободой человеческой воли. В 306 г. до н.э.

он открыл в Афинах школу, получившую название «Сад

Эпикура», где проживал вместе со своими единомышленниками. Теория познания эпикурейцев основана на ощущениях. Ощущения они считали критерием истины, дающим истинное знание. В основе этики эпикурейцев лежит понятие «удовольствия».

Счастье человека, по их мнению, заключалось в: а) получении удовольствия; б) избавлении от страданий и страха смерти. Под удовольствием подразумевалось прежде всего физическое здоровье, безмятежность духа и спокойный, созерцательный образ жизни.

Выдающимся представителем эпикуреизма был римский поэт и философ Тит Лукреций Кар.

Школа скептиков (IV век до н.э.)

Данная школа возникла в IV веке до н.э. как реакция на предыдущие учения, провозглашавшие всесилие научно – философского знания. На Пиррона, основателя школы, повлияли взгляды Демокрита, софистов и киренаиков, а также учение индийских аскетов (с ним он познакомился в азиатском походе Александра Македонского).

Скептики считали невозможным достижение истины, т.е. познание сути вещей, поскольку человеческое знание в высшей степени относительно. Путь к счастью они видели в добродетельной жизни, воздержании от суждений и достижении атараксии (безмятежности, внутреннего покоя).

Школа стоиков (IV век до н. э. – II век н. э.)

Школа стоиков, просуществовавшая шесть столетий, делится на: античную (кон. IV-III вв. до н.э.), среднюю (II-I вв. до н.э.) и римскую (I-II вв. н.э.).

Основателем школы был Зенон, но наибольшую известность получили поздние стоики Эпиктет и Марк Аврелий.

Стоики делили всех людей на мудрецов, поступающих согласно разуму и глупцов, следующих желаниям и инстинктам. Этика стоиков заключалась в следующих тезисах: а) жить в согласии с природой и довольствоваться малым; б) следовать добродетели и чувству долга; в) спокойно сносить удары судьбы и стремится к душевному спокойствию.

Самыми значительными школами римского периода

Неопифагореизм (I-II вв. до н.э.)

Эта школа была больше похожа на религиозно – мистическое течение. Неопифагорейцы объединили платонические и стоические доктрины с сочинениями Пифагора.

Они создали учение об единице (деятельном начале) и двойке (страдательной материи) как о первоначалах всего физического мира.

Неопифагореец Нумений на основе платоновской «идеи блага» и аристотелевского «Ума» выстроил теософию трех богов, которая должна была противостоять растущему влиянию христианства.

Неоплатонизм(III-IV вв. н.э.)

Философская школа, систематизировавшая основные положения учения Платона и идеи Аристотеля.

Плотин, основатель учения, добавил туда элементы восточных религии и мифологии.

Неоплатоники представляли бытие состоящим из трех элементов: Единого (Бога; творческой силы, порождающей все), Ума и Души.

Плотин утверждал, что человек, углубившись в себя, способен проделать многоступенчатый путь возвышения: от своей души к Мировой, от собственного ума к Мировому, от своего морально-эстетического состояния к Единому. С учением неоплатоников языческую античную философия считают исчерпанной.

Источник: https://NauchnieStati.ru/spravka/shkoly-antichnoj-filosofii/

Основные философские школы древней греции

Философско-этические школы Древней Греции

Семь мудрецов

Знаменитые греческие мыслители и законодатели VII-VI вв. до н. э. за практическую жизненную мудрость и государственный ум назывались мудрецами. Все они слыли миролюбивыми, остроумными, справедливыми и гуманными людьми. Всего называют около 20 мудрецов, но наиболее известным был Фалес из Милета.

Фалес (640-546) — основатель милетской, или ионийской школы — первой философской школы.

Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов.

Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней.

Милетская школа

Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа — древнейшая натурфилософская школа. Она была основана Фалесом, в нее входили Анаксимандр, Анаксимен и Гераклит.

Основным вопросом школы стало определение первоначала, из которого возник мир. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает.

Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) — принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него.

Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. Анаксимандр (610 — ок. 540) считал началом всего бесконечную природу — нечто среднее между четырьмя элементами.

Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс.

Анаксимен (ум. 525 до н. э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — ветром, водой и землей.

Натурфилософы также разработали понятие Всеобщего (Космоса), управляемого физическими законами и претерпевающего циклическое развитие. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

Пифагорейцы

Школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н. э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство; она имела большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии.

Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Образ жизни пифагорейцев вошел в историю: как рассказывают легенды, учеников Школы всегда можно было узнать по их внешнему облику и благородному поведению.

Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание.

Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: “Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым”, “Пусть — что важнее всего — твоим главным судьей станет совесть”.

Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10.

Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина.

Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка

Софисты

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи и др. Их главная целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Платон в последствии обвинял софистов за подобную торговлю знаниями.

Академия

Академия Платона — религиозно-философский союз, основанный Платоном ок. 385 г. до н. э. близ Афин в садах, посвященных мифическому герою Академу. В Академии разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание и др. Особая роль математики подчеркнута в девизе Академии: “Негеометр да не войдет!”.

Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет.

Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочитать философское и политическое. Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага.

Перипатетики

Долгое время Аристотель был членом Академии Платона. В 335 г. до н. э. Аристотель основал в Афинах собственную школу, отличавшуюся исключительно философской направленностью.

Он оставил значительно количество трудов: “Метафизика”, “Физика”, “Этика”, “Риторика” , “Политика” и др. Названия этих произведений говорят сами за себя.

Однако стройную систему Аристотеля тяжело синтезировать по его работам, представляющим из себя зачастую сборники лекций и курсов.

Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского, который будучи вдохновленный идеями философа и собственными стремлениями всего за 9 лет создал Великую Империю.

Эпикурейцы

Эпикур основал в Афинах в 306 г. до н. э. школу, где и преподавал свою философию наслаждения. Но Эпикур говорил не о чувственном наслаждении, которое невозможно насытить.

Он имел в виду удовольствие покоя, как отсутствие страдания. Говорит ли Эпикур о богах, о вселенной, о дружбе и т. д., он всегда подчеркивает необходимость научиться наслаждаться всем этим.

Все основные философские понятия он рассматривает через призму духовного наслаждения.

Стоицики

Школа стоиков, основанная Зеноном в конце IV в. до н. э., существовала еще во времена Римской империи. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: “Жить последовательно, т. е. согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы”

Киники

Кинизм — одна из наиболее значительных сократических школ античной философии. Основана Антисфеном Афинским (ок. 445–360 до н. э.), по другой версии – его учеником и наиболее ярким представителем кинизма – Диогеном Синопским (ок. 412–323 до н. э.).

Характерной особенностью кинического учения было требование отбросить существующие нормы и обычаи. С точки зрения киников мудрый руководствуется не установленными людьми порядками, а законами добродетели.

В качестве нормы добродетельной жизни они вводили понятие Природы как первоначального состояния человеческого бытия, не искаженного превратными человеческими установлениями.

Источник: https://naparah.com/filosofiya/032312.html

Vse-referaty
Добавить комментарий