Проблема бытия в философии

Проблема бытия

Проблема бытия в философии

В чем смысл проблемы бытия? Почему она постоянно — с древности и до наших дней — обсуждается в философии? Почему многие мыслители считали и считают ее исходной для систематических философских размышлений? Понять смысл столь широкой философской проблемы — значит прежде всего выявить, какие корни она имеет в реальной жизни человека и человечества.

Наша жизнедеятельность опирается на простые и понятные предпосылки, которые мы обычно принимаем без особых сомнений и рассуждений.

Самая первая и самая универсальная среди них — естественное убеждение человека в том, что мир есть, имеется «здесь» и «теперь», наличествует.

Люди столь же естественным образом рассчитывают и на то, что при всех изменениях, совершающихся в природе и обществе, мир сохраняется как относительно стабильное целое.

Проблема бытия возникает тогда, когда такого рода универсальные предпосылки становятся предметом сомнений и раздумий. А поводов для этого более чем достаточно.

Ведь окружающий мир, природный и социальный, то и дело задает человеку и человечеству трудные вопросы, заставляет задумываться над прежде непроясненными привычными данностями реальной жизни.

Подобно шекспировскому Гамлету, люди чаще всего задумываются о бытии и небытии тогда, когда чувствуют: «распалась связь времен…» и сомнение коснулось тех основ человеческого бытия, которые раньше казались прочными и несомненными.

Сегодня перед вопросом «быть или не быть» поставлено все человечество.

«Связь времен» грозит распадом в самом общем и самом прямом для людей смысле — ядерная катастрофа может насильственно, нелепо и непоправимо прервать естественное (исчисляемое миллионами лет) время существования человечества на планете Земля.

И раз вопрос «быть или не быть» стал поистине глобальным и невиданно острым, особенно важно разобраться в проблеме бытия, последовательно продвигаясь от ее простых жизненных предпосылок ко все более сложным философским размышлениям, доказательствам и выводам.

Размышление о бытии не может остановиться на простой констатации существования мира «здесь» и «теперь».

Установив, что мир есть, существует «здесь», не естественно ли заключить, что мир существует не только «здесь», но и «там», за самыми дальними горизонтами? А поскольку трудно представить себе, что за самым последним горизонтом вовсе нет мира, то не значит ли это, что мир существует везде? Философия еще в древности ставила такие вопросы и тем самым шла по пути, открываемому внутренней логикой проблемы.

Достаточно было сказать, что мир существует «теперь», и напрашивались вопросы о его прошлом и будущем.

Отвечая на них, одни философы доказывали, что бесконечный мир непреходящ — всегда был, есть и будет; другие утверждали, что мир был, есть и будет, но имеет свое начало и конец не только в пространстве, но и во времени.

Иными словами, мысль о существовании беспредельного мира как целого далее соединялась в философии с тезисом либо о преходящем, либо о непреходящем существовании мира.

Идея о непреходящем (или, по крайней мере, очень длительном) существовании мира как целого в свою очередь подводила к вопросу о том, как с этим существованием соотносятся заведомо преходящие, конечные вещи и человеческие существа. Так выстраивалась уже целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия. Возникла именно проблема бытия, расчлененная на тесно взаимосвязанные аспекты (подпроблемы).

Если утверждение о существовании мира «здесь» и «теперь» опирается на очевидные предпосылки, ориентации, факты человеческой жизни, то этого нельзя сказать об идее не имеющего пространственных границ непреходящего мира. Она отнюдь не вытекает из непосредственных наблюдений, из конкретного опыта людей.

 Напротив, жизнь в условиях всегда ограниченной части Земли, жизнь, которая для человека (и многих существ) когда-то начинается и, увы, кончается, скорее наводит на мысль о преходящем мире, о существовании его границ в пространстве и времени.

Вот почему для отдельного человека, особенно для того, чья личность и чей дух только формируются, мировоззренческое освоение идеи бесконечного и непреходящего существования мира становится непростой задачей.

Но, быть может, человек в повседневной жизни не обременяет себя размышлениями о границах или безграничности мира, о преходящем или непреходящем его существовании?

Вспомним, сколь часто каждого из нас быстротечная жизнь заставляет задумываться и тревожиться о хрупкости существования отдельного человека.

Мы сопоставляем и связываем нашу жизнь — наше преходящее существование — с непреходящим существованием природы, с существованием человека, с жизнью и делами тех людей, которые были до нас и будут после нас.

А что же это, если не обращение мыслью к своему бытию и бытию мира, то есть к преходящему и непреходящему?

О непреходящем и преходящем — о «вечности и времени» — мы мыслим не только в связи с вопросом о жизни и смерти отдельных людей, но и раздумывая о «границах» и безграничности мира в пространстве и времени.

Эти раздумья, естественно, пробуждаются собственным опытом людей в мире, который для каждого индивида существует «здесь» и «теперь», но распространяются и на просторы Вселенной, на прошедшие и будущие времена.

И в человеческой культуре (раньше всего в мифологии и религии, затем в философии и науке) обсуждается тема непреходящего и преходящего, «времени и вечности», пространственно-временных границ или безграничности мира.

Первый аспект проблемы бытия — это и есть цепочка мыслей о бытии, ответы на некоторые вопросы, каждый из которых побуждает к постановке следующего. Что существует? Мир. Где существует? Здесь и везде.

Как долго он существует? Теперь и всегда; мир был, есть и будет, он непреходящ. Как долго существуют отдельные вещи, организмы, люди, их жизнедеятельность? Они конечны, преходящи.

Корень, смысл, напряженность проблемы — в противоречивом единстве непреходящего бытия природы как целого и преходящего бытия вещей, состояний природы, человеческих существ.

Источник: https://filosofka.ru/being/problema-bytija/

Проблема бытия в философии

Проблема бытия в философии

Бытие –одна из основных категорий философии.Проблема бытия возникла, когда философияпопыталась ответить на вопросы, чтотакое мир и что такое человек. Многиесложнейшие философские вопросы так илииначе приводят к проблеме существования.Что существует? Почему люди так частопересматривают свое мнение относительнотого, что именно действительно существует?

Лишьна первый взгляд вопрос о существованиикажется чрезвычайно простым: существует,мол, все то, что я вижу и слышу.

Увы,философия не сводится к очевидностям,более того, она постоянно лишает ихореола самодостаточности. Солнце кажетсянам по своим размерам небольшим, а оноогромное.

Из физики известно, что наСолнце происходят ядерные реакции, нознаем мы об этом в первую очередьблагодаря не глазам, а теориям.

Итак,о существующем человек способен судитьлишь благодаря своим познаниям, которыевыступают как те или иные теории, способыинтерпретации, более или менее удачные.

Таким образом, всякая теория выступаеткак учение о бытии, онтология (греч.ontos–сущее + logos–учение); любая онтология есть теория.

Отсюда следует весьма значимый вывод:что именно существует и каким образом,выясняется на основе теорий.

Впервыепроблема бытия была затронутадревнегреческим философом Парменидом.Для Парменида бытие – это не какая-тоотдельная вещь, а сама возможностьсуществования вещей. Бытие, по Пармениду,не возникает и не уничтожается, оновсегда является неизменным.

Изменениябытия – это лишь кажущиеся изменения.Противоположных взглядов на бытиепридерживался Гераклит. Он утверждал,что бытие, действительно, вечно, но ононаходится в постоянном движении иизменении.

Бытие одних вещей появляетсяв результате ухода других вещей внебытие.

Платонпротивопоставлял два вида бытия –неизменные идеи и постоянно меняющуюсяматерию. Его ученик Аристотель называлчетыре источника бытия любой вещи:форму, материю, цель и творца. В Средниевека учение Аристотеля было переосмысленов духе христианства.

ВXIX в. К. Маркс и Ф. Энгельс ввели понятие«общественное бытие», т. е. бытиечеловека среди людей, основанное намножестве общественных отношений,возникающих в процессе производстваматериальных и духовных благ, общения.

С тех пор выделяются три основных родабытия: бытие неорганической природы,бытие живой природы и общественноебытие.

Причем согласно материализмубытие живой природы предшествуетобщественному бытию, а бытие неживойприроды – обоим другим родам бытия.

Вчеловеке проявляется диалектическоеединство всех трех родов бытия.

Философское учение о материи

Историческиепредставления о материи:-субстратная (кладка, основа) Субстратфилософии – общая материальная основавсех процессов и явлений. Концепциявозникла в античности(милетская школа,Гераклит). Суть – материя отождествляетсяс несотворимыми, неуничтожимымиприродными элементами (вода, воздух,земля, огонь).-субстанциональная(от лат. = сущность).

Субстанция – то что существует само посебе и не зависит ни от чего другого.Первоначально субстанция понимаетсякак вещество из которого состоят вещи.В Средние века – это Бог, в Новое времяпроблему субстанции поставил Декарт.Он выделял 2 субстанции – мыслящую(социальное)и протяженную(материя). Эта концепцияназывается дуализм.

Спиноза – протяженностьи мышление являются атрибутами единойтелесной субстанции, первопричины.-диалектический материализмМатерия–философская категория для обозначенияобъективной реальности, кот. даначеловеку в его ощущениях, нельзяопределить через имеющиеся категории,нельзя подвести под более общее понятие.

Материя несотворима и неуничтожима,перебывает в состоянии движения,существует в пространстве и времени.Фундаментальным свойством материиявляется возможность быть отражаемой.Высшей степенью отражения материиявляется сознание.

Всовременной научной картине миравыделяют следующие типы материальныхсистем и соответствующие уровни материи:1 уровень – неживой материи – элементарныечастицы(атомы, молекулы), геологическиесистемы, планеты, звезды.2 уровень –живой материи – ДНК, РНК, белки, клетки,биоценозы.

3уровень – социально-организованныхматериальных систем – человек, семья,объединения и организации, классы,нации, человечество в целом.Атрибутомматерии является движение – это всякоеизменение. Выделяют два типа движенияматерии:1.-это движение, когда сохраняется качествопредмета; 2.-тип движения, связанный с переходом отодного качества к другому, с изменениемкачественного состояния предмета.

Этоможет быть разрушение предмета, распадего на составляющие элементы, кот.представляют особые качества, возникающиев результате преобразования исходногопредмета.Также выделяют несколько форм движенияматерии (Энгельс): механическое,физическое, химическое, биологическое,социальное.

(связь биологическихпроцессов с психо-физико-химическимиреакциями – вмешательство сознания =Эффект плацебо)Неотъемлемойформой существования материи являетсяпространство и время. В истории философии,существовало 2 основных подхода копределению сути пространства ивремени:-субстанциональная. Родоначальники –Демокрит, Платон. Пространство и времяэто самостоятельные субстанциональныесущности.

Пространство – это пустоевместилище совокупных атомов. Время –это чистая длительность, равномернотекущая из прошлого в будущее являетсявместилищем событий.-реляционная. Пространство и время этоне самостоятельные сущности, а системаотношений, образуемая взаимодействующимисубъектами (Аристотель).

Обе эти концепциине отрицают объективного (не зависимогоот нашего сознания) существованияпространства и времени. Существуетточка зрения, что пространство и времяэто субъективные формы в которых человекупорядочивает свои чувственныевпечатления (Кант, Беркли, Юм, Мах) –зависят от принимающего субъекта – 3хмерное зрение человек, 2х мерноетаракан.

Новое время 17-19 вв – ньютоновскиепредставления о пространстве и времени,а именно «ньютоновское пространство»- неподвижное, непрерывное, однородное,3-х мерное вместилище материи, а время– однородная, равномерная, вечнаянеизменная длительность.Вначале 20 в.

появилась теория относительностиЭйнштейна – она показала зависимостьпространственно-временных свойств отдвижения и величины взаимодействующихматериальных систем (вблизи большихобъектов время течет медленнее). Всовременной картине время и пространствоне разделяют, и имеет местопространственно-временной континуум(4х мерность).В современной материальнойфилософии, пространство – форма бытияматерии, которое выражает ее протяженность,структурность, взаимодействие. Время– это форма бытия материи, характеризующаядлительность существования всех объектови смену их состояний.Время(Бердяев):-космическое, исчисляется математически,с ним связаны календарь, часы и ихсимволом является круг.-историческое, может исчислятьсяматематически, но каждое событие в немнеповторимо, символ => к новизне. -экзистенциальное, не исчисляетсяматем,его течение зависит от напряженностипереживаний и символизируется глубиной.

Источник: https://studfile.net/preview/5753254/page:5/

Философская проблема бытия

Проблема бытия в философии

Министерство образования и науки РФ

ФГБОУВПО «Норильский индустриальный институт»

Кафедра философско-исторических

И социально-экономических наук

Философия

Методические указания

Норильск 2012

ББК 87я7

Философия [Текст]: метод. указ. / составитель Т.А. Смирнов. – 2-е изд. доп. и перераб.; Норильский индустр. ин-т. – Норильск: НИИ, 2012. – 71 с.

В методических указаниях рассматриваются важные философские проблемы бытия, истории философии и методологии научного познания.

Планы семинарских занятий выполнены в соответствии с Положением о РПУД ФГОС–3 и включают темы семинаров и списки рекомендуемой литературы.

© ФГБОУВПО «Норильский

индустриальный институт», 2012

Философская проблема бытия

Бытие – одна из главных философских категорий. Проблема бытия находится в центре любой философской концепции. Попытки раскрыть содержание этой категории сталкиваются с большими трудностями: на первый взгляд, оно слишком широко и неопределенно.

На этом основании некоторые мыслители полагали, что категория бытия – это «пустая» абстракция. Гегель писал: «Для мысли не может быть ничего более малозначащего по своему содержанию, чем бытие» [1, c. 175].

Он понимал бытие как «исчезающее» бытие, как переходящее в небытие, в результате все в мире является становлением. Но становление – это уже более богатая категория, характеризующая бытие, и последнее является предпосылкой становления. Ф. Энгельс, полемизируя с немецким философом Е.

Дюрингом, также считал, что категория бытия мало чем может помочь в объяснении единства мира и направленности его развития.

Однако в ХХ в. намечается «онтологический поворот», философы призывают вернуть категории бытия ее подлинное значение. Как согласуется реабилитация идеи бытия с вниманием к внутреннему миру человека, структурам его мыслительной деятельности?

Философское значение бытия отлично от обыденного понимания. В обиходе бытие – это все, что существует: отдельные вещи, люди, идеи, слова.

Категория бытия в философии указывает на проблему единства и различия, например: отличается ли существование слов от существования идей, а существование идей – от существования вещей? Чей вид существования более прочен? Как объяснить существование отдельных вещей – «из них самих» или же искать основу их существования в чем-то еще – в первоначале, абсолютной идее? Существует ли такое Абсолютное Бытие, ни от кого, ни от чего не зависящее, определяющее существование всех других вещей, и может ли человек познать его? Основное желание «быть» является главной «жизненной предпосылкой» существования философии. Философия – это поиск форм причастности человека к Абсолютному Бытию, закрепления себя в бытии.

Понятие бытия тесно связано с понятием субстанции (сущность), которое имеет два аспекта:

1) субстанция – это то, что существует «само по себе» и не зависит в своем существовании ни от чего другого;

2) субстанция – это первооснова, от ее существования зависит существование всех других вещей.

Из двух определений видно, что содержание понятий бытия и субстанции соприкасается. Естественным образом происходит подмена содержания одного понятия другим: говоря о бытии, чаще всего говорим о первооснове мира, о субстанции.

Дальнейшая конкретизация ведет к тому, что философы начинают говорить о бытии как о чем-то вполне определенном – духовном или вещественно-материальном первоначале. Так, вопрос о бытии, как вопрос о смысле человеческого существования, подменяется вопросом о происхождении всего существующего. Человек превращается в простое «следствие» материального или духовного первоначала.

Задолго до того как человеческая мысль о бытии претерпела подобную трансформацию, греческим философом Парменидом была сделана попытка осмыслить проблему бытия в ее «первозданности» и чистоте. Именно к его идеям обращается философская мысль о бытии в ХХ столетии.

Парменид считает, что при определении бытия не может быть места недоговоренности, текучести, многосмысленности: нельзя сказать, что что-то существует и одновременно не существует. Человеческая мысль должна замереть при прикосновении к проблеме бытия. Бытие, существование не возникает и не имеет конца, ибо иначе нужно сказать, что в какой-то миг сущее не существует.

Следовательно, бытие вечно – безначально и неуничтожимо. Бытие едино и неделимо, ибо в противном случае следует признать дополнительную причину дробления бытия на части как предшествующую сущему. Бытие неподвижно, поскольку движение предполагает начало и конец, изменение, небытие.

Такое неподвижное, вечное, «сплошное» бытие находится вне пространства и времени, ибо иначе придется признать, что пространство и время имеют бытие до всякого бытия. Такое единое и неподвижное бытие не может воздействовать на наши чувства, ибо они постигают только отделимое, множественное.

В бытии сливаются материальное, вещественное и бестелесное, духовное; бытие ведет абсолютно автономное существование, оно субстанционально (т.е. независимо от иного). Пармениду претит представление о бесконечности бытия как постоянном развертывании все новых и новых форм, свойств.

Бытие как абсолютная устойчивость должно быть завершенным, определенным, замкнутым в себе, ни в чем не нуждающимся. Поэтому Парменид вводит сравнение бытия с шаром как символом абсолютной замкнутости, завершенности, совершенства. Для него «быть» означает «быть всегда», это выражение абсолютной устойчивости, прочности, отделенной от видимого мира и вынесенной за его пределы, это неопределенная, «чистая» определенность, отделенная от определенных вещей. Соответственно, познать такое бытие можно только непосредственно, с помощью интеллектуальной интуиции, но не посредством изучения мира конкретных вещей.

Такое бытие тождественно понятию субстанции как того, что существует «само по себе». Оно не порождает мир с его множественностью, изменчивостью, становлением и разрушением, оно несоединимо с понятием субстанции во втором смысле – как с порождающим началом, первоосновой.

Другие греческие философы пытались объединить (как это сделал Гераклит) понятие бытия с понятием субстанции как первоосновы мира и вывести из так понимаемого бытия все многообразие вещей, отношений. Но в этом случае понятие бытия теряет свою специфику.

Оно перестает выражать качества устойчивости, прочности, неизменности, оно, по существу, подменяется понятием становления, которое по отношению к бытию имеет противоположные характеристики. Становление – это небытие, ничто.

Из неизменности нельзя вывести подвижность, текучесть, из вечного не следует возникновение временного. Следовательно, полное отождествление бытия и субстанции невозможно; эти понятия пересекаются, они отражают различные аспекты жизни человека в мире.

С помощью категории бытия человек осмысливает вечное, неизменное, самотождественное. Категория бытия помогает оценить свои собственные, человеческие возможности, «меру своего присутствия» в мире, границы своего собственного существования, свои стремления и надежды.

Категория субстанции помогает человеку обжиться в этом мире, установить исходные принципы структурной организации мира, связи единого и многого, генезис всего существующего. Противоречия и трудности, возникающие в связи с попытками отождествления этих двух понятий, стали заметны уже в древности.

Софисты, последователи гераклитовой концепции Огня как вечного становления, лежащего в основе мира, фактически ввели «Ничто» в качестве первоосновы, субстанциальной характеристики мира.

Они лишили субстанциальную основу мира качества бытия абсолютной точки отсчета для оценки человеком себя. Человек становится мерой всех вещей, ибо небытие непостижимо с помощью ума.

Человеческий ум не способен проследить постоянные изменения в мире как следствия движения первоначала, он может лишь констатировать внутреннее сходство, «родство» мира и мира невидимого.

В концепции Платона осуществлена попытка использовать сходство и различие понятий «бытие» и «субстанция». Платон видит недостаточность понятия для решения тех вопросов, которые неизбежно встают перед философом.

Прежде всего бытие не помогает понять, как возможно истинное познание: «…выходит, что если существующее неподвижно, то никто нигде ничего не мог бы осмыслить» [2, с. 369]. Чтобы избежать пагубного для человека вывода, Платон придает качество бытия неподвижному царству идей и «иному».

В данном случае он сближает бытие с субстанцией как первоначалом. Субстанцией начинает выступать царство идей и материя как возможность иного. Они порождают видимый мир, к их познанию стремится разум человека. «Чистое» бытие все дальше отодвигается от взора человека, оно становится непостижимым.

Оно как бы присутствует постоянно на периферии человеческого познания, оставаясь непознаваемым, это особое «сверхбытие», Единое, которое ведет абсолютно автономное существование. Это «сверхбытие» сближается с субстанцией не как первоначалом, но с субстанцией как символом автономного, самодостаточного существования.

Так начинает формироваться идея о разных формах бытия или формах причастности сверхбытию. Это непознаваемое Сверхбытие приобретает ценностную окраску, это то абсолютное Благо, без осознания самого существования которого стала бы бесцельной человеческая жизнь.

Идея субстанции как первоначала, связанная с идеей Сверхбытия отношением причастности, решает другую задачу: открывает человеку путь к познанию мира в его единстве и многообразии.

В средние века категория бытия и категория субстанции были фактически слиты воедино в персонифицированном образе Бога: Бог – абсолютное Благо и Бог – творец. Но в сотворенном Богом мире бытие и субстанция «расходятся». Все сотворенное лишь «причастно бытию», но не само бытие.

Бог дает право вещам на жизнь, на существование, но «быть» и, например, «быть белым» – не одно и то же.

Все сотворенное является благим («бытийным») по своей причастности Богу – высшему Благу, но множество приобретенных качеств – акциденций, таких как белизна или справедливость – не порождение Бога как первоначала мира [3, с. 164].

Другими словами, все сотворенное Богом несет в себе некую возможность автономного существования, которая находит высшее выражение в свободной воле человека. Человек причастен бытию. Все человеческие эмоции – надежда, страх, радость – рассматриваются как формы переживания этой причастности.

Человек способен и к самостоятельным поступкам, он обречен выбирать между бытием и небытием, добром и злом; он в известном смысле приобретает качества субстанции как того, что существует «само по себе».

Это, конечно, несколько огрубленное представление, но тенденция к абсолютизации человеческой субъективности, к отрыву идеи бытия от идеи субстанции имеет предпосылки в средневековой философии.

И «естественная теология» Фомы Аквинского, его пять способов доказательства существования Бога как бы идут «от человека», от его потребностей и желаний.

Для Фомы Аквинского человеческие потребности выдвигаются на первый план психологически по причине ограниченности самого человека; онтологически же первична Божья воля. Постепенно человеческая субъективность становится первопричиной и в онтологическом плане. «Акциденция» как несущественное свойство вещи становится «субстанцией», существенной характеристикой человека как самодостаточного существа.

Особенно ярко трансформация статуса человеческого существования прослеживается в номиналистических тенденциях средневековой философии XIV в., отрицающих самостоятельное бытие общего. Номинализм рассматривает Бога как Абсолютную Волю, для которой нет ничего невозможного.

Бог сначала творит вещь, а лишь затем осмысливает сотворенное в форме идей. Его воля не знает границ, поэтому разделять, что в вещи причастно Бытию, а что – лишь акциденции – невозможно. В мире нет строгой иерархии, ибо само сотворение мира не осуществляется со строгой последовательностью ремесленника.

Отсюда не только вытекает невозможность прямого проникновения в «божественный план» творения мира, его просто нет, но и оказывается бесцельным стремление ума прозреть в «тварном мире» следы блага, гармонии, единства. Ценностный аспект бытия отрывается от идеи субстанции.

Бог неограниченностью Своей Воли может породить в душе человека любое представление. Человек начинает замыкаться в себе, своем внутреннем мире, ибо ему непосредственно дан только собственный мыслительный процесс.

Единство категорий бытия и субстанции, позволяющее говорить о единстве целостно-смысловых ориентаций человека и его познавательной деятельности, оказывается хрупким и неустойчивым.

Тем самым подвергается сомнению право на существование такого традиционного раздела философии, как метафизика. Метафизика – это не просто учение о первоначалах бытия, метафизика не тождественна онтологии.

Метафизика – это учение об умопостигаемом бытии («интеллигибельном»), о возможностях проникновения человеческого разума в фундаментальные свойства бытия. Метафизика основана на единстве категорий бытия и субстанции.

Разрушение этого единства открыло путь возникновению самых различных концепций бытия, критике как онтологизма, так и субстанциализма.

В новое время Р. Декарт открыто говорит о понятиях Бога и субстанции как необходимых для обоснования человеческой познавательной деятельности. Он говорит не о тайне Божественного бытия, а лишь о необходимости идеи Бога, идеи субстанции для создания эффективного универсального метода познания.

Понятие субстанции становится своего рода «философской фикцией», сконструированным понятием, лишенным глубины, ценностного, «бытийного» фона.

Понятие субстанции отделяется от понятия бытия, оно выражает лишь человеческую познавательную потребность, встраивается в логику познания, в нем отсутствует указание на то непознаваемое, трансцендентное, которое может стать непреодолимым препятствием для «человека познающего», но совершенно необходимо «человеку живущему», человеку стремящемуся «быть».

В философии И. Канта идеи Бога и субстанции приобретают открыто регулятивный характер. Кант признает ту область трансцендентного, непознаваемого, которая составляет горизонт нашего познания.

Предмет его размышлений – не формы приближения к трансцендентному, а формы освоения мира явлений. Освоение трансцендентного с помощью понятия субстанции – иллюзорная форма познавательной активности.

Отделение Кантом понятия бытия от понятия субстанции ведет к полному разделению сфер познавательной и ценностно-ориентационной, практической (нравственной) деятельности человека.

Гегель отказывается замыкать человека в формах его субъективности. Он строит целостную метафизическую систему – учение об умопостигаемом первоначале мира и структуре порождаемого им многообразия, опираясь на принцип тождества мышления и бытия.

Тем не менее разрыв между субстанцией и бытием не становится меньше. Понятие бытия для Гегеля не просто бессодержательно и неопределенно.

Оно выражает «статичный» аспект мироздания, с его помощью невозможно объяснить процесс возникновения всего многообразия существующего, движение познания и смысл истории.

Гегель ставит задачу воспроизведения всей логики мирового процесса, поэтому для него бытие – это момент некой устойчивости, в непрерывном потоке становления, бытие и небытие – лишь аспекты абсолютного движения становления субстанции – Абсолютной идеи.

В ХХ в. намечается «онтологический поворот», философы призывают вернуть категории бытия ее подлинное значение. Как согласуется реабилитация идеи бытия с вниманием к внутреннему миру человека, структурам его мыслительной деятельности?

Этот поворот в философии ХХ в., обращение к почти забытой категории бытия был неразрывно связан с потребностью «помыслить человека» в его обособленности, конечности, временности.

В философии С. Кьюркегора наметился поворот к категории бытия. Новый образ онтологии складывается в работах Э. Гуссерля, М. Шелера, Н. Гартмана и др. В русле нового подхода к онтологии развивали свои идеи такие отечественные мыслители, как В. Соловьев, Н. Лосский, А. Лосев, М. Мамардашвили, С. Франк.

Новая онтология по существу не метафизична, она отделяет понятие бытия от понятия субстанции. Она ничего не говорит о мире самом по себе, но ничего не говорит и о человеке как чистой субъективности. Она рассматривает человека во взаимодействии с бытием запредельным, трансцендентным, оформляющим его собственную жизнь, она исследует формы проявления бытия в человеческом существовании.

Варианты современных онтологических построений разнообразны. Один из них – «критическая онтология» немецкого философа Н. Гартмана (1882–1450 гг.). В основе ее – идея структурности бытия, развиваемая им в работах «Основные черты метафизики познания», «К обоснованию онтологии».

Прежде всего, Гартман различает бытие и феномены как формы человеческой субъективности, это лишь анализ форм обнаружения человеком бытия, которое само по себе трансцендентно, непознаваемо.

Идея тождества мышления и бытия, вдохновляющая познающий разум, заволакивает туманом горизонты бытия. Познающий разум ожидает от реальности только «ожидаемого».

Познание имеет дело не с бытием, а с научной реальностью, предмет-ностью, сконструированным наукой полем исследования.

Бытие обнаруживает себя в формах «онтологического шока» – столкновении человека с неподатливостью мира, с запредельностью, границей наших возможностей. Человек ощущает, что он не господин собственной судьбы в состояниях страха, тревожности, надежды, желания – в эмоционально-трансцендентных актах. Н.

Гартман выделяет три типа «столкновения с бытием». В воспринимающих актах субъект переживает разнообразные жизненные обстоятельства как нечто внешнее, навязываемое ему.

Перспективные, предвосхищающие эмоционально-трансцендентные акты есть формы переживания бытия как времени, неподвластного человеку: это надежда, ожидание, беспокойство. Спонтанные акты (желание, воля) – это переживание движения навстречу бытию. Гартман развертывает сложную иерархию модулей бытия, слоев и сфер.

В качестве моментов бытия он выделяет наличное бытие и определенное бытие. В качестве способов бытия – реальность и идеальность. В реальном бытии Гартман выделяет четыре слоя – материю, жизнь, психику, дух. Все четыре слоя реального бытия ведут существование во времени.

Существование в пространстве присуще только материи. В идеальном бытии Гартман выделяет сферу познания (восприятие, созерцание, знание) и логическую сферу (понятие, суждение, умозаключение).

Идеальное – непространственное бытие – это бытие покоя и вневременности, запечатленное в математических и логических структурах. Здесь исключены всякое беспокойство, неопределенность, связанные со временем. Логическое – это образ закономерности, структурности как предпосылки реального индивидуализированного бытия.

В реальности бытие представлено как непреложность действительности; в идеальном обнаруживается иной лик бытия – бытие как царство возможности. Богатство возможностей в сфере идеального рождает ощущение невозможности для человека, обязанного выбирать, жить в царстве возможного.

Дух – это несубстанциальное бытие. Главное, что интересует Гартмана в сфере духа – это момент устойчивости. Устойчивость бытия духовного сконцентрирована в понятии «Я».

«Я» – это самотождественность, оно выражает момент постоянства в потоке мыслей и переживаний. Идея властвования собой как основа моральной ответственности – также бытийное проявление.

Насколько «бытиен» человек, насколько он способен отстоять себя перед другими, перед потоком переживаний, перед миром чужих мнений – настолько он значим для других.

В истории бытие проявляет себя как «исторический» дух, как единство культуры.

Невозможно противиться историческому духу как бытию, он составляет основу нашей духовной жизни, пронизывает индивидуальное сознание, воздействуя на него через язык, стиль жизни, мораль, искусство.

Исторический дух лишен, по мнению Гартмана, субстратности как пассивности, он несубстанциален, не замкнут в определенные контуры, не обладает качеством автономности.

Идея структурности, многослойности бытия – это описание границ человеческого мира, его смысловых пределов, попытка упорядочения различных форм столкновения с трансцендентным. Можно сказать, что переживание многослойности, многоаспектности бытия, его структурности есть «пространственное переживание». Бытие в понимании Гартмана есть пространство.

Еще одна категория новой онтологии – «телесность». Формы осмысления телесности как человеческой конечности разнообразны.

Для экзистенциальной философии телесность – неустранимая граница свободы, основа внутренней трагичности человеческого существования. Г. Марсель рассматривает проблему телесности в «горизонте обладания».

Основной «онтологический изъян» человека – локализация, попытка отождествить то, что нельзя отождествить ни с чем: себя самого или мир запредельного – с чем-то конкретным, «конечным».

Телесность и есть безуспешная попытка обладать бытием: «Первый объект, типичный объект, с которым я себя идентифицирую и который, однако, от меня ускользает, – это мое тело, и кажется что мы пребываем в самом секретном убежище, переходим к самому глубокому обладанию. Тело образец принадлежности» [4, с. 241].

Телесность – это голос бытия, имеющий форму власти, «власти тела», это образ невозможности обладания бытием. Отношение «причастности бытию» как бы проходит в образе телесности стадию безуспешности попыток присвоения бытия. Телесность – это «изнанка бытия», обратная сила бытия, возникающая в процессе провокаций обладания. А.Ф.

Лосев рассматривает тело не в качестве границы человеческой свободы, символа зла, бессилия человека. Для Лосева, чья нетрадиционная концепция онтологии пронизана духом православия, тело есть последняя осуществленность личности. «Тело – движущий принцип всякого выражения, проявления, осуществления» [4, с. 241].

Человеческое существо – это неангельское пребывание в бестелесности, всякая человеческая жизнь есть жизнь тела. Тело – это, по существу, возможность проявления смысла, возможность говорения, возможность поступка, это «материя» духовности.

Тело – это бремя и благо, это постоянное напоминание человеку о его ограниченности и способ, с помощью которого человек преодолевает эту ограниченность. Тело – основа самопознания человека, его самоидентификации, это способ укоренения в бытии, способ привязывания его к своей земле, своей эпохе.

Телесность есть основа неизживаемой образности человеческого мышления: самые абстрактные философские категории выстраиваются в сознании в системе пространственно-временных координат; благодаря телесности вечность для человека выступает не как абстрактная вечность – небытие, а как «фигурная вечность», как «вечный лик».

Телесность как онтологическая категория есть своего рода материал, в мысли отделяемый от его оформленности, это ожидание формы, «иного» – бесконечного многообразия воплощений Духа.

Date: 2015-09-19; view: 469; Нарушение авторских прав

Источник: https://mydocx.ru/6-119079.html

phil – 15.Проблема бытия в философии

Проблема бытия в философии

Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия – одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия.

Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы.

“Бытие” – фундаментальное понятие, которое многие мыслители считают основанием философии. Бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.

Основные формы бытия:

= бытие вещей (материальное, бытие тел), процессов, которое в свою очередь делится на бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведенных человеком;

=бытие человека, которое (условно) подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие; существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;

=бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное;

= бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе) и бытие общества.

-ноуменальное бытие— бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто его наблюдает

феноменальное бытие —бытие, каким его видит познающий субъект.

Небытие — полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто. Небытие — состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему.

категории «бытие».

Каково же содержание философской категории «бытие»? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений:

окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть;

окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе;

материя и дух – единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть.

Данные положения (признаки) обобщаются понятием субстанции – самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя.

Таким образом, бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее.

Философия выделяет три основные структурные части бытия:

А) материальное бытие Б) идеальное бытие В) человеческое бытие

бытие едино, монолитно, сводимо к какой – либо единице. Первооснова.

Бытие мира как выражение его единства

Бытие мира как целого неотделимо от бытия в мире всего, что существует.

Но между бытием мира и бытием в мире отдельных вещей, состояний, существ (то есть сущих, если говорить на философском языке) имеются, таким образом, и различия.

С другой стороны, мир как раз в его существовании образует неразрывное единство, универсальную целостность. Отсюда второй аспект философской проблемы бытия, который связан с вопросом о единстве мира.

Мир существует как непреходящее единство вне и независимо от воли и сознания человека.

Однако проблема возникает потому, что люди, практически действуя в окружающем мире, связывая благодаря своей деятельности преходящее с непреходящим, прежде всего должны раскрыть для себя эти объективные отношения единства в многообразии. Кроме того, им приходится постоянно “встраивать” в единый, целостный мир созданные им отдельные предметы, конкретные целостности, отношения.

Человек в повседневной жизни, в практической деятельности склонен к поиску своего единства с природой, с другими людьми, с обществом (каждый из нас знает это по своему опыту).

В то же время ему достаточно очевидны существенные различия между вещным и духовным, природой и обществом, между собой и другими людьми.

И все же человеку важно найти и обрести общее между различными проявлениями окружающего мира.

Связь и различие между фил-ми понятиями бытия и единства, единого явились причиной того, что одни философы возвышали бытие над Единым (Платон), а другие (например, Плотин) считали, что Единое возвышается над всем, в том числе и над бытием. Пока речь идет о бытии как таковом (философы говорят: о “чистом бытии”), нецелесообразно сразу разбирать вопрос о том, как именно существуют различные целостности, входящие в единое бытие.

Итак, второй аспект философской проблемы бытия состоит в следующем: природа, человек, мысли, идеи, общество равно существуют; различаясь по формам своего существования, они прежде всего благодаря своему существованию, наличию образуют целостное единство бесконечного, непреходящего мира.

Иными словами, существование, специфическое наличие, “присутствие” всего, что есть, было и будет в мире, – это выражение единства мира, а констатация этого существования – начальный этап анализа, проблемы бытия. Еще раз надо подчеркнуть: бытие как философское понятие не тождественно существованию мира и всего, что в мире имеется.

Бытие – это мысль о всеобщности, всеобщей связи между всем, что существовало, существует, будет или может существовать.

Источник: https://www.sites.google.com/site/philustu/home/15-problema-bytia-v-filosofii

Вопрос 1. Проблема бытия в философии. Основные виды бытия

Проблема бытия в философии

Проблема бытия в философии. Основные виды бытия.

Материя как философская категория.

Движение материи. Биологический уровень движения материи.

Пространство и время как формы бытия материи. Биологическое пространство и время.

Вопрос 1. Проблема бытия в философии. Основные виды бытия.

Философия изучает всеобщее в системе «мир – человек».

Поэтому, чтобы ответить на вопрос, что такое мир, каково место человека в этом мире, надо выяснить сущность основопо­лагающих философских и естественнонаучных понятий: Вселенная, бытие, субстанция, материя, движение, про­странство, время, сознание.

Особенности трактовки этих понятий во многом определяют и специфику тех или иных философских концепций мира.

Прежде чем перейти к выяснению сущности понятия Вселенная, следует подчеркнуть: в основе общей схемы мирового развития мира лежит фундаментальной утверждение – Вселенная представляет собой единую, целостную систему, для всех уровней которой характерны саморазвитие и самоорга­низация. Поэтому в процессе развития мира происходит непрерывный рост разнообразия и сложности организа­ции форм существования материальных объектов.

С философской точки зрения Вселенная – лишь фрагмент бесконечно многообразного, неисчерпаемого материального мира. Изучение галактик в 1960 г. привело к выводу о том, что мы живем в мире разбегающихся галактик. Вселенная сегодня находится в состоянии расширения или раздувания (модель Томпсо­на – пирог с изюмом).

Когда-то она находилась в сжатом состоянии. 15-20 млрд. лет назад космическая материя была сконцентрирована в необычайно малом объеме (1093 г/см3 и температура – 1032) и кон­центрировалась в “сингулярности” – т. е. определенном физическом состоянии, из которого возникла наблюдаемая Вселенная.

В результате большого взрыва началось расширение Вселен­ной, которая была вначале горячей и очень плотной, а по мере расширения охлаждалась, а вещество “газопылевая туманность” по мере остывания концентрировалось в галактике, последние развивались на звезды, образуя боль­шие скопления.

В процессе рождения и умирания первых звезд происходил синтез тяжелых металлов. В результате превращения звезд в красные гиганты они выбрасывали вещества, из которых образовывались многообразные космические тела. Таким образом, гипотеза большого взрыва рисует картину эволюции Вселенной в целом.

Такой подход создал реальную возможность описать в терминах эволюции неорганический мир, обна­руживая общие эволюционные характеристики различных уровней Вселенной и на этой основе построить целостную картину мира.

С появлением человека, встает вопрос, в каком соотношении находится “Я и Все­ленная“, т. е. какова проблема соотношения человека (микрокосмоса), наделенного разумом и безмерной Вселен­ной.

Сегодня в науке ответ на этот вопрос основан на так называемом антропном принципе, согласно которому усло­вия возможности в космосе различных форм жизни и разума были заложены уже на началь­ных стадиях развития Вселенной. Антропный принцип был предвосхищен К. Э. Циолковским и А. Л. Чижевским.

Смысл их утверждений таков: в ходе эволюции материя породила человека с его потрясающими способностями мозга, его разума познать самого себя.

Иными словами, материя в образе человека ставит вопрос о смысле своего существования и стремится получить на него ответ (почему и зачем), и когда человек накапливает знания, вклю­чающие в себя творения философов и писателей, поэтов и художников, жрецов и богословов, чтобы достигнуть истины о мире, тогда человек вступает в космическую эру.

Это и обуславливает необратимость космологического универсального времени, с чем связана непредсказуемость эволюции суперсистемы Вселенной.Отсюда можно сделать вывод, что хотя и отсутствует целеполагающее начало в развитии Вселенной, она одновременно характе­ризуется некоторой направленностью, в результате чего происходит непрерывный рост разнообразия и сложно­сти материальных образований и на определенном этапе это приводит к возникновению живого вещества, кото­рое служит основой для появления разума и человека. С появлением человека Вселенная стала познавать себя.

Проблема бытия введена в философию Парменидом как ответ на определенный социальный и культурный заказ, т.е. люди стали терять веру в традиционных Богов Олимпа. Тем самым рушились основы и нормы социаль­ной жизни.

С гибелью Богов уже никто не мог поручиться, что ритм и порядок природных социальных процессов останется стабильным. В глубинах человеческого сознания зарождалась мысль о необходимости поиска новых гарантов человеческого существования, т. к. людям нужна была опора в их жизни.

Философия в лице Парменида попыталась успокоить душу античного человека, оповестив людей об откры­тии абсолютной мысли (божественной), которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает ему стабильность и надежность. Поэтому возникает уверенность в том, что все подчиняется порядку с необходимо­стью.

Поэтому судьба людей вечна и неуничтожима, а абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а логос – космический разум. Человек способен что-то знать о мире, если сумеет вступить в непосредственный контакт с разумом, который и есть бытие.

Понятие бытие исходное в философском видении мира и включает в себя все существующее вообще. К такому выводу современная философия шла долгим путем.

Понятие бытие как философское появилось только тогда, когда философская мысль поставила перед собой проблему существования и стала анализировать эту проблему, т.е. философия имеет своим предметом мир как целое, место человека в обществе и мире.

Другими словами, философия стремится выяснить вопрос о бытии мира и бытии человека, поэтому философия и нуждается в особом понятии, фиксирующем существование мира, чело­века. В современной философской литературе указывается два значения слова «бытие».

В узком смысле слова – это объективный мир, существующий независимо от сознания; в широком – это все существующее: не только мате­рия, но и сознание, идеи, чувства и фантазии людей.

В античной философии концепция бытия была связана с признанием бытия как материального неразрушимого и совершенного в космосе, поэтому оно всюду непрерывно, однородно, совершенно неподвижно, и воспринимается только мыслью (Парменид о природе).

Гераклит считает, что бытие подвижно, т. е. мир – это космос, не созданный никем из Богов и лю­дей, который был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимися и мерами погасающими (вечность раз­вивающегося бытия).

Единый в своей материальности космос (Демокрит, Левкипп, Эпикур, Лукреций Кар) преж­них философов был преобразован Платоном.

Понятие бытие разделено им на неравноценные виды:

1. мир вечных, неизменных, идеальных сущностей, мир идей, новые формы бытия, предшествующие миру вещей и определяющие его;

2. окружающих нас вещей, преходящих, недолговечных, бытие которых но­сит ущербный характер, это какое-то полу-бытие;

3. материя, то вещество, из которого всемирный космиче­ский ремесленник (демиург), духовный творец, создает вещи по образцам высшего бытия, по образ­цам идей. Такой подход позволяет сделать вывод, что бытие – мир неизменных и вечных идей – это истинное бы­тие; а мир вещей или мир становления – преходящий мир.

Философ Плотин (203-269) развил учение Платона об идеях и сделал его законченным, ибо разработал сис­тему симметричного бытия, т. е. у Платона бытие подразделяется на три части: идеи, вещи и материя, из которой образуются вещи.

У Плотина в мире бытия существуют 4 вида бытия: самый низший – неопределенная материя, вещество как таковое, из которого образуются вещи (мир вещей); второй вид бытия – это мир вещей, мир наблюдаемой нами природы, он выше первого, т. к.

представляет собой копии, пусть и несовершенные совершенных идей; третий вид бытия – мир идей, он не дан в непосредственном восприятии идеи, это умопостигаемые сущности, которые дос­тупны уму человека, так как в душе есть высокая, причастная миру идей часть, это особая материя, та, которая составляет субстрат идей; четвертая – высшая форма бытия – есть вместилище и источник всего, оно есть единое.

Средневековая философия осмысливает истинное бытие теистически (Бог, понимаемый как абсолют), а неистинное бытие как сотворенный мир.

В эпоху Возрождения получает признание культ материального бытия природы. Это новое отношение че­ловека к природе обусловлено развитием науки и техники, материального производства и культуры. Эта точка зрения получает развитие в XVII – XVIII вв.

, где бытие рассматривается как физическая реальность (природа), где ис­ходным становится понятие тела, что связано с развитием механики (природа есть механизм, действующий сам по себе). Для учения о бытии XVII – XVIII вв.

характерен субстанциональный подход, из чего выходило, что бытие огра­ничивается природой, миром естественных тел, а духовный мир статусом бытия не обладает, т. е. во Вселенной существует всего только одна субстанция и человек является самым совершенным ее проявлением.

К. Маркс и Ф. Энгельс в философию вводят новое понятие – общественное бытие, которое рассматривается как собственная внутренняя основа существования и развития общества, нетождественная с его природной основой.

В ходе своего исторического развития согласно этому подходу человечество творит самоё себя и особый мир ве­щей, который Маркс назвал второй природой (предисловие к работе “К критике политической экономии”). Конец 19 – начало 20 века характеризуется тем, что в философии все большее внимание уделяется проблемам познания.

Гносеология заняла господствующее положение. Однако в середине 30-х годов 20-го столетия немецкий философ Николай Гартман (1882-1950), рассматривая проблемы онтологии, утверждает, что все существующее как мате­риальное, так и идеальное, следует охватить понятием “реальность” вместо понятия бытия.

Он писал: нет реаль­ности высшей или низшей, первичности идей или материи, реальность материи есть не менее и не более реальность, чем реальность идей, реальность духа.

Свою концепцию бытия строит следующим образом: “Разрез бытия, разрез реальности – это некая незримая граница, разделяющая области или слои бытия, но и как всякая гра­ница, не только разделяющая, но и связывающая эти области”.

Первый разрез проходит между физическим и психическим, между живой природой и духовным миром в его широком понимании. Здесь пропасть в структуре бытия. Но здесь же и важнейшая его загадка: ведь этот раз­рез проходит через человека, не разрезая его самого.

Второй разрез между живой и неживой природой. Здесь кроется еще одна загадка бытия: как из неживого появилось живое.

Третий разрез проходит внутри сферы духовного. Он разделяет психическое и собственно духовное. Таким образом, благодаря наличию указанных разрезов вся реальность (бытие) предстает в виде четырехслойной струк­туры: духовная, психическая, живая, неживая природа.

Духовная и психическая существуют вне пространства. Живая природа и неживая существуют в пространстве. Все 4 среза существуют во времени, охватывают широкий круг проблем, которые привлекли внимание ученых. Исходя из вышеизложенного можно сделать вывод: бытие в сегодняшнем понимании имеет сложную структуру.

Остановлюсь на основных четырех его формах.

1. Бытие вещей, процессов и состояний природы. Сюда включается бытие природы как целого – “первая природа” и бытие вещей и процессов, произведенных человеком – “вторая природа”. Между этими видами бытия существует органическая взаимосвязь.

Первая природа является важнейшим фактором, оказывающим влияние на деятельность человека. В первой природе существовали периоды сложного эволюционного характера, когда че­ловек мог подчинить своим интересам окружающую среду, не задумываясь о последствиях, о существовании об­ратной связи.

Это было тогда, когда характеристики окружающей среды изменялись медленно и цивилизация к ним легко адаптировалась. Однако под воздействием деятельности человека спокойные периоды природного раз­вития закончились.

В окружающей первой природе произошли под воздействием человека резкие изменения и природа перестала удовлетворять цивилизационным стандартам человека. Это потребовало кардинального изме­нения в необходимости согласовать свою глобальную деятельность с потребностями природы, с развитием ос­тальной биосферы.

2. Бытие человека, которое подразделяется на бытие человека как природного существа и специфически человеческое бытие (подробно сущность бытия человека будет освещаться в др. лекциях).

Здесь только следует подчеркнуть, что материальная основа антропосоциогенеза не может быть ограничена лишь биологическими предпосылками, т.е.

не только нервно-психическая и анатомо-физиологическая организация непосредственных животных, предшественников человека, но и природа в целом составляет генетическую предпосылку социума.

Хотя, разумеется, именно биологическим был тот материал природы, который дал начало длительному и про­тиворечивому процессу зарождения человечества. Причем биологическое выступало не как изолированное от ос­тальной природы, а напротив, как неотъемлемая часть, интегрированная и органически входящая в единую систе­му природных, т.е. и земных и космических процессов, в совокупности составляющих биосферу.

3 . Бытие социального, общественного. Общественное бытие – это качественно новая социальная система, порожденная взаимодействием людей, прежде всего социальными закономерностями, которые играют решающую роль в формировании личности, индивида, его социальных качеств (анализ будет в последующих лекциях).

4. Бытие духовного, идеального. Подразделяется на два вида: бытие индивидуального, духовного – это, прежде всего, сознание Я, которое выражается в языке индивида. Сюда же включается объективированное духовное, т.е. общественное сознание.

Это, прежде всего идеи, идеалы, нормы, принципы, ценности, естественные и искусственные языки, произведения искусств и культуры. Все это составляет духовное богатство личности (бы­тие личности). В русской философии, как вы уже знаете, бытие личности всегда одухотворено и оценено.

Одухо­творенность личности означает, с точки зрения русской философии, ощущение не только своего Я, но и чужого. Русской душе свойственно терпимость и уважительность к чужому Я, мыслям и чувствам других людей.

Духов­ность в таком понимании – это чувство долга и ответственности перед другими людьми и природой за свои дей­ствия, милосердие, любовь к ближнему, жалость, терпимость, искренность. Это и чувство собственного достоин­ства, чести, стыда, вины, покаяния, т.е. в русской душе личностно-эмоциональное переплетается с социально-нравственным.

Таким образом, бытие есть нечто реально существующее и не нуждается в доказательствах.

А можно ли об этом сказать в прошлом и будущем? Исторически сложились два подхода к решению этой философской проблемы: мир существует во времени и пространстве, оно несотворимо, неуничтожимо, т.е.

бытие было, есть и бу­дет; мир ограничен во времени и пространстве, т.е. мир существует, он имеет свое начало и, следователь­но, конец.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/19_46777_vopros--problema-bitiya-v-filosofii-osnovnie-vidi-bitiya.html

Vse-referaty
Добавить комментарий