Проблема человека в Античной философии

Проблема человека в античной философии

Проблема человека в Античной философии

Проблема человека – одна из центральных в философии. Греческая философия не представляет здесь исключения. В ней представлены практически все основные типы концепций человека, такие как натуроцентризм, социоцентризм и антропологизм.

«Ранняя» греческая философия, как мы уже видели, была в основном философией природы. Главной ее проблемой было осмысление устройства Космоса и единого первоначала мира. Человек рассматривался в ней, прежде всего, натуралистически, как часть природы, как такая же вещь, как и все остальные.

Натуралистический подход к человеку нашел свое выражение в идее о человеке как малом подобии Вселенной (микрокосме).

В качестве материальной субстанции человека называются те же самые стихии, из которых образуется и космос.

Фалес называл человека водой, Анаксимен – воздухом, Гераклит толковал об огненной природе человеческой души, а для Демокрита, человек, как и все вещи, состоял из атомов.

Уподобление человека миру приводило к тому, что его лишали качественно своеобразного, только ему присущего основания. Особенно ярко это проявлялось в учении о душе.

Древние философы считали душу особой частью человека, существующей наряду с телом, источником его жизни и движения, а так же органом познания. То, что натурфилософы говорили о душе, соответствует их высказываниям о теле.

Душу представляли то в виде воздухообразной субстанции, то подобной земле или водообразной, составленной из огня и воды (нечто вроде пара). В свою очередь, функции души связывали непосредственно с организмом человека, душу часто отождествляли с дыханием, которое рассматривалось как проявление мировой стихии воздуха.

Особенно показательна в этом отношении «пневматика» Диогена Апполонийского («2-я пол. V века до н. э.), который сделал воздух субстанцией жизни и мышления.

Парменид считал, что « мыслит природа членов». Идея микрокосмической природы человека проявляется и в известных словах Эмпедокла о познании подобного подобным. Весь Космос подобен живому организму, душа человека – просто частичка одушевленного мира.

Разумность человека перестает быть его отличительным признаком, поскольку она является свойством окружающей космической среды.

Человеческий разум производен от космического, что ярко выражено у Гераклита, а мышление человека и животных различаются лишь количественно.

Натурфилософы пытались объяснить такие феномены человеческого бытия как сон и смерть. В смерти и сне они видели изменения, происходящие в материальном субстрате человека по аналогии с космическими процессами. Смерть древние ассоциировали с холодом и сухостью.

Так, Демокрит, исследуя строение человека, предполагал, что его тело и душа состоят из атомов. Атомы тела – крупные и влажные, атомы души – мелкие, гладкие и подвижные, похожие на атомы огня. Они согревают тело, давая ему жизнь.

Смерть – это остывание души, а затем – распад души и тела на атомы.

Таким образом, для первых греческих философов был характерен натурализм в понимании человека. В их концепциях человек теряет свою специфику, как живое, разумное и социальное существо. Натурфилософы пытаются исключить субъективный мир человека, изображая его как мир страстей, мешающих разумному течению жизни. Человек оказывается в полной зависимости от природы.

Совершенно другой подход к человеку появляется у софистов.

Софисты, Сократ и Эпикур, закладывают основы новой, антропоцентрической модели человека. У них в центре внимания оказываются человек и его психология, устройство его социальной жизни.

Внимание к психологии человека порождалось родом деятельности софистов. Они были учителями мудрости, учили риторике и грамматике, ораторскому искусству как искусству убеждать и защищать свои интересы.

Умение вести полемику требовало знания механизмов, управляющих поведением и сознанием.

В свою очередь, внимание к этико-политическим вопросам было связано с изменениями в греческом обществе. Основывая колонии, греки соприкасались с другими народами, имевшими другие обычаи и нравы. Столкновение с чуждой культурой заставило греков задуматься о природе своих собственных этических и правовых норм.

Софисты первыми выдвинули идею самоценности человека, поставив его в центр мира и рассматривая как меру всех вещей. Именно человек оказывается, по мнению софистов, творцом социальных норм и ценностей.

Они же обратили внимание на отдельного индивида с его интересами, общество же, по их мнению, является результатом договора между людьми.

Договорную природу имеют истины и ценности, они не могут быть приняты без соответствующего обсуждения.

Великий философ древности Сократ, ученик софистов, также исходил из отдельного единичного человека, задачу которого видел в самопознании как предпосылке истинного знания.

Сократу принадлежит определение сущности человека, которое получило широкое распространение в европейской культуре. Человек, по Сократу, – это существо разумное и нравственное. Душа человека бессмертна и нуждается в постоянной заботе и развитии.

Философствование как самопознание и размышление является важнейшим средством развития души. Истинное знание – есть путь к добродетели. Человек совершает безнравственные поступки по незнанию. Если человек знает, что хорошо, он никогда не поступит дурно.

Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и справедливого государства.

Традиции индивидуализма в древнегреческой философии продолжил Эпикур. Он рассмотрел человека как социальный атом, утверждая приоритет интересов индивида над интересами общества. Философ считал, что смысл человеческой жизни состоит не в служении обществу, а в стремлении к удовольствиям и счастью.

Но не всякое удовольствие, по Эпикуру делает человека счастливым, во всем надо соблюдать меру, а удовольствия не должны вызывать в последствии страдания. Эпикур призывал жить тихо и скромно, для себя и своих друзей. Он первым из греческих философов поставил проблему свободы человека и попытался дать ей онтологическое обоснование.

Жить по необходимости – зло, человек свободно должен выбирать цель и смысл своей жизни. Основы свободы заложены уже в основе устройства мира. Будучи последователем атомистической теории, Эпикур, тем не менее, в отличие от Демокрита, признавал различие атомов по весу, что явилось предпосылкой способности атомов свободно отклоняться в своем движении.

В мир проникает случайность и незавершенность, а в человеческий мир – возможность выбора и сопротивления судьбе.

Одной из наиболее представленных в античной философии является социоцентрическая концепция человека. Мы можем ее обнаружить в учениях Платона и Аристотеля.

Для Платоначеловек – безусловно, существо духовное и социальное. Он обладает смертным несовершенным телом и бессмертной душой. Тело отягощает человека страстями, мешает душе проявить свою подлинную духовную сущность, оно – темница души.

Душа же, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него входит материя, делимо и состоит из частей.

Сущность души не только в ее единстве, но и в ее самодвижении: «все движущее себя само бессмертно, тогда как все, что приводится в движение, конечно и смертно» (диалог «Федон»).

В другом диалоге, «Федр», Платон уподобляет человеческую душу колеснице, ведомой двумя конями. Возница колесницы – разум, самая высшая часть души, она основа добродетели мудрости.

Два коня – это воля (мужественность) и чувственность ( вожделение). Пылкая часть души, воля – основа добродетели, мужественности, а преодоление чувственности – это добродетель умеренности, благополучия.

Гармония всех этих трех частей души, под руководством разума, дает начало добродетели справедливости.

Человек, по Платону, – не только духовное, разумное, но и изначально социальное существо. Идея общественной сущности человека особенно наглядно проявляется в платоновской концепции идеального государства.

Противоречие между желаниями индивида и общественным долгом, по Платону – заблуждение. В правильном обществе то, что желает индивид, является тем, что требует от него общество.

Каждый человек стремится к реализации своих лучших качеств и удовлетворению своих действительных потребностей посредством разделения труда, основанного на справедливом распределении профессиональных обязанностей.

Справедливое и стабильное общество автоматически делает и человека счастливым и свободным, так как гарантирует ему права и блага, возможные только в сообществе.

Свобода, по Платону, – это не свободный выбор судьбы или любимого человека, такой свободы в идеальном государстве просто не может существовать. Свободное и критическое размышление над устройством идеального государства тоже не допускается. Остается свобода как следование необходимости общественного разделения труда и сохранения целостности общества.

Социоцентризм в понимании человека проявляется у Платона не только в предпочтении интересов общества интересам личности, но и в его концепции воспитания.

Автор идеального государства не доверяет воспитание подрастающего поколения женщине и семье. В идеальном обществе нет места частной жизни, поскольку ее трудно контролировать и рационально прогнозировать.

Публичное воспитание позволяет активно формировать сознание граждан государства в соответствии с принятой системой ценностей.

Аристотель, ученик Платона, продолжает развивать идеи о человеке, как духовном и социальном существе. В своей работе «О душе» он рассматривает структуру души и ее связь с телом. В отличие от Платона, Аристотель гораздо более терпимо относится к телесной природе человека.

Более того, в душе человека присутствуют элементы, роднящие ее с природным миром (растениями и животными) и собственным телом. Душа – это проявление активности жизненной силы. Душой обладает все живое – растения, животные, человек. В каждом своем проявлении душа носит своеобразный характер. «Растительная душа» ведает функциями питания и размножения, общими для всех существ.

У животных к функциям души прибавляется способность желания, то есть стремление к приятному и избеганию неприятного.

Человек помимо растительной и животной частей души, тесно связанных с телом и умирающими вместе с ним, обладает и бессмертной разумной душой.

Аристотель определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает.

Разум составляет основное начало этой души, он не зависит от тела, бессмертен и делает человека укорененным в бытии, способным к постижению перводвигателя и чистого мышления в виде Бога-ума.

Главное отличие человека от животного основывается на способности к интеллектуальной жизни, предполагающей следование определенным нравственным правилам и нормам. Только человек, писал Аристотель в своей работе «Политика», способен воспринимать добро и зло, справедливость и несправедливость.

Добродетель – одно из центральных понятий этики и социальной философии Аристотеля. Он выделяет два основных вида добродетели: диапоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые).

Этические складываются благодаря привычке, но главную роль Аристотель отводит интеллектуальным добродетелям: мудрости, благоразумию и разумной деятельности.

Эти добродетели формируются преимущественно путем обучения.

При этом добродетелью обладает не каждый человек, но лишь тот, кто способен к действию. Следуя рационалистическому пониманию человека, Аристотель высшей формой деятельности считает познавательную, теоретическую.

Человек получает наивысшее наслаждение не в потреблении материальных благ, не в почестях, а в самом процессе теоретической деятельности как созерцании.

Смысл созерцания в обретении мудрости и стремлении к гармонии, которая находит выражение в попытке найти «среднюю» линию в поведении, ибо «середина – принадлежность добродетели». Середина, мера, гармония играют, как мы увидим, особую роль и в социальной философии Аристотеля.

Как и Платон, Аристотель социоцентрист, стремящийся поставить личность на службу обществу (государству). Человека Аристотель определяет как «политическое животное», как изначально общественное существо, а общество – естественное образование.

Поэтому человек с самого рождения носит в себе инстинктивное стремление к « совместному сожительству», а все его добродетели осуществляются только в общественной жизни. Справедливым можно быть только в общественной жизни, а забота о другом – это, прежде всего, забота об обществе.

Именно в справедливости человек обнаруживает себя общественным существом, а справедливость связана с мерой, равенством.

Необходимо помнить, что Аристотель жил в рабовладельческом обществе, где неравенство раба и господина было естественным явлением. Поэтому любые рассуждения о равенстве касаются лишь мира свободных граждан: Аристотель строго различал проявления справедливости среди равных и среди неравных.

Общество играет главную роль в воспитании человека. От природы в человеке заложены лишь определенные задатки качеств и способностей, развиваются же они под воздействием воспитания. Аристотель считал, что государство должно строго следить за искоренением всякого сквернословия, так как из дурных привычек развиваются склонности к совершению дурных поступков.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском:

Источник: https://studopedia.ru/9_187777_problema-cheloveka-v-antichnoy-filosofii.html

Античная философия – Философия

Проблема человека в Античной философии

Анти́чность (восходит к лат. antiquitas — древность) — термин, означающийгреко-римскую древность — цивилизацию ДревнейГреции и ДревнегоРима во всём многообразии её исторических форм.

Античная философия включаетв себя древнегреческую и древнеримскую философию начиная с VI века до н.э. поVI в. н.э. Условными временными границами этогопериода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказалсолнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрытанеоплатоническая школа в Афинах). 

Источники изучения. Большинство текстов греческих философов представлены в средневековых рукописях на греческом языке.

Кроме того, ценный материал представляют собой средневековые переводы с греческого на латынь, сирийский и арабский языки (особенно в случае, если греческие оригиналы безвозвратно утрачены), а также ряд рукописей на папирусах, отчасти сохранившихся в г.

Геркулануме, засыпанном пеплом Везувия – этот последний источник информации об античной философии представляет единственную возможность изучать тексты, написанные непосредственно в античный период.

Основным языком античной философии былдревнегреческий, со 2–1 вв. началось развитие философской литературы также налатыни. Введение термина”философия” традиция приписывает Пифагору. Возникновение античнойфилософии относят к VI в. до нашей эры. Ее расцвет приходится на IV в до н.э. исвязан с именами Платона и Аристотеля.

Возникновению и развитию античнойфилософии способствовали благоприятные социально-экономические и политическиеусловия, сложившиеся в Древней Греции: политическая свобода, развитие ремесел иторговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах государствах(полисах) и др.

Античная философия тесно связана со всеми сторонами античнойкультуры.

    Особенностиантичной философии:

 1. Космологизм– стремление понять сущность природы, космоса и мира в целом.

2. Космоцентризм – система философских взглядов, появившаяся вДревней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос, разнообразный,гармоничный и одновременно вселяет ужас. Все явления окружающего мирарассматривались через призму космоса.

3.  Объективизм – философское учение об объективности реальности.

4. Синкретизм -сочетание разнородных философских начал в одну систему без их объединения.

5. Рационализм– метод, согласно которому основой познания и действия людейявляется разум. 

6. Индивидуализм – особая форма мировоззрения, подчеркивающая приоритет личностныхцелей и интересов, свободу индивида от общества.

Периодизация античной философии:

Философские школы Древней Греции

Направление,школаФилософ,годы жизниОсновные трудыОсновные проблемы,понятия и принципыСущность главных идей
Милетская школаФалес, (625 – 547 гг. до н.э.)“О началах”, “О солнцестоянии”, “О равноденствиии”, “Морская астрология” или “Астрономия”.Онтология, вопрос о субстанции, первоначале всего.По Фалесу, природа, как живая так и не живая, обладают движущим началом, которое называется такими именами как душа и Бог. Фалес считал, что всё возникает из воды, и разрушаясь, в нее же возвращается. «Вода – нечто умосозерцаемое» Она соотносится с божественным началом. Бог – есть нечто самое древнее, ибо ни кем не рожден. Поскольку жизнь первична, то всё имеет свою душу.
Анаксимандр, (610 – 546 гг. до н.э.)“О природе”“Карта земли”“Глобус”В центре внимания природа, а не человек. Вопрос о первоначале всего сущего.Ученик Фалеса – Анаксимандр. Первоначалом называл – апейрон (В переводе с греческого apeiros — “беспредельный”). Это нечто, не относящееся ни к одной из стихий. Во-первых, начало не может быть какой-то одной стихией, ибо в этом случае все остальные стихии, в конце концов, будут этой стихией поглощены. Поэтому не будет и многообразия вещей. Во-вторых, поскольку многообразие всех вещей и явлений бесчисленное, то и начало, лежащее в основе всех вещей и явлений, также должно быть бесконечно. В-третьих, всякая вещь есть или начало, или происходит из начала, но у бесконечного нет начала, как нет и конца. Поэтому-то оно и есть божество. Весь мир находится в непрестанном движении, значит это начало должно быть вечно и никогда не иссякать.
Анаксимен,(585 – 528 г. до н.э.)Вопрос о первоначале. Особое внимание уделял изучению природы.В качестве первоначала Анаксимен назвал воздух. Воздух, действительно, — это стихия, во-первых — невидимая, во-вторых — бесформенная, а в-третьих — безграничная, т.е. отвечает всем критериям беспредельного. Он, так же как и Фалес, считал, что все полно богов, и что бог есть душа мира. Воздух лежит в основе всего, в том числе и богов. Из воздуха посредством разряжения и сгущения образуются все остальные стихии и элементы. Разряжаясь, воздух становится огнем, а сгущаясь, он становится сначала ветром, потом облаками, потом водой, землей, камнями и всеми теми вещами, которые существуют на земле.
Эфесская школаГераклит, (520 – 460 гг. до н.э.)“О природе”. Эта работа состоит из трех частей, в которых говорится, соответственно, о вселенной, государстве и богословии.Учение о всеобщем изменении, о противоположностях, о логосе, о природе и о человеке.Вопрос о первоначале.Вопрос о душе.1) Всё существующее постоянно переходит из одного состояние в другое. Всё течет, всё изменяется. Переход из одного явления в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называет «Логосом», т.е. единым, общим для всего существующего законом. 2) Первоначалом мира является огонь. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух — воду, вода — в землю. Таким образом, космос в целом вечен, его не создал никто из богов и никто из людей. 3) Душа есть с одной стороны воздух, а с другой — имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа — сухая. И наоборот, глупая, плохая душа — душа влажная. Жить нужно согласно разуму, согласно логосу, который правит миром и который содержится в нашей душе.
Пифагорейская школаПифагор, (ок. 570 – ок. 500 гг. до н.э.)Ему приписывают авторство следующих книг: “О воспитании”, “О государстве”, “О душе”, “О мире”, “О природе” и др.1) Учение о числе как о начале мира. 2) Учение о душе.3) учение об образе жизни.Дуалистическая концепция души и материи.1) Число – начало всего сущего. Материя как изменяющаяся и неистинная, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще, в отличие от чувственного мира2) Метемпсихоз – переселение душ. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя богу. Чтобы уподобить себя Богу, нужно вести соответствующий образ жизни. 3) Жизнь человека должна быть упорядоченной, спланированной. День должен быть заполнен полезными делами. Прежде, чем лечь спать, нужно себя спросить: «Что я сделал за сегодняшний день, что я не сделал и что мне предстоит сделать завтра». Главное же для пифагорейцев — это стремиться к истине, ибо только это, указывал Пифагор, приближает людей к богу.
Элейская школаПарменид, (2-я пол. 6-го – нач. 5 вв. до н.э.)“О природе” (состоит из двух частей: “Путь истины” и “Путь мнения”)Вопросы бытия, мышления.Рационалистический, логический методы в философии.Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение. Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие тождественное мысли. Основные его тезисы таковы: 1) Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём. 2) Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. 3) Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует. 4) У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее.
Зенон, (ок. 490 – ок. 430 гг. до н.э.)«апории» (логические парадоксы), дошедшие не в оригинале. Их две группы. Первая группа — апории против множественности, и вторая — против движения.”Споры”, “Толкование Эмпедокла”, “Против философов”, “О природе”.Способ доказательства от противного.Истина выявляется посредством спора или истолкования противоположных мнений.В любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Апория относительно пространства: если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует и в третьем пространстве и т.д. до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещь существует в пространстве. Апории против движения говорят следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е. участок, состоящий из бесконечного числа точек. Напрашивается вывод: не во всем следует доверять своим чувствам.
 Атомизм Левкипп (ок. 500-440 гг. до н.э.) “Большой диакосмос”, “О разуме” Атомический материализм
 Демокрит Абдерский (ок. 460-ок. 370 гг. до н.э.)  «О душевном расположении мудреца», «О добродетели», «О планетах», «О чувствах»,  «О логике или канонах», «Причины небесных явлений», «Причины воздушных явлений» Атомический материализм Название учения показывает, что основное физическое (и философское) воззрение Левкиппа и Демокрита состоит в гипотезе о существовании неделимых частиц вещества. Греческое слово «атомос» означает: «неделимый», «неразрезаемый на части». По сообщению Симплиция, Левкипп и Демокрит говорили, что начала (физические элементы) бесконечны по числу, и их они называли «атомами» и считали их неделимыми и непроницаемыми, вследствие того что они абсолютно плотны и не заключают в себе пустоты. Они говорили, что разделение происходит благодаря пустоте, заключающейся не внутри атомов, а в телах, атомы же отделены друг от друга в бесконечной пустоте и различаются внешними формами, размерами, положением и порядком. Атомы носятся в пустоте; настигая друг друга, они сталкиваются, причем, где случится, одни отскакивают друг от друга, другие сцепляются или сплетаются между собой вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел.Левкипп и Демокрит полагали, что бесконечно не только число атомов во вселенной, но и число возможных для различных атомов форм, т. е. их фигур, очертаний. Существуют атомы самой различной формы: шаровидные, пирамидальные, неправильной формы, крючковатые и т. п. Число этих различных форм бесконечно.Доказательство бесконечного числа форм атомов, конечно, не могло быть эмпирическим, вследствие невидимости и неосязаемости этих форм, а только логическим. Таким логическим доказательством атомисты считали отсутствие достаточного основания для утверждения, будто число атомных форм ограничено: они утверждают, сообщает Симплиций, что число форм у атомов бесконечно разнообразно «по той причине, что оно нисколько т больше такое, чем иное»
Школа софистовСократ, (470 – 399 гг. до н.э.)“Диалоги” Платона, “Апология Сократа” Платона.Принцип: «Познай самого себя», «Я знаю, что ничего не знаю». Этические и гносеологические проблемы. Значение понятий, важность их определения, роль индукции в их формировании.Отрицание познания космоса, возможно лишь познать свою душу. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия — Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное — отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы. Озвучил три добродетели: 1) сдержанность, как укрощать страсть. 2) мужество – как преодолеть опасность. 3) справедливость – как соблюдать человеческие законы. Всё это человек приобретает путем познания и самопознания.Майевтика — это диалогический способ рождения нового знания (Сократ сравнивал свой метод с повивальным искусством, которое по гречески называлось «маевтика»). Это был поиск истины через противоречия; противоречия и их преодоление в познании становились источником развития знания.
АкадемияПлатон, (427 – 347 гг. до н.э.)“Апология Сократа”, 25 достоверно идентифицированных диалогов, недиалогические “Законы”, и 13 авторских писем.Онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Идеал государства.Бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это — мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов — это мир возникающих и смертных погибающих вещей, мир временных явлений (а потому он и «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космический Разум. Государство по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. Население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители. Государством должны править только аристократы либо философы.
Ликей (Лицей)Аристотель, (384 – 322 гг. до н.э.)“История животных”, “Описание государственных устройств”, “Политика”, “Органон”,”Метафизика”, “Физика”, “О небе”, “О возникновении и уничтожении”, “О душе”, “Поэтика” и “Риторика” и др.Внерелигиозные знания, научное знание в целом, а также: искусство, политикаОсновные принципы онтологии, гносеологии. Метафизика в противоположность диалектике. Критика концепции идей Платона. Преимущество частной собственности в концеции государства.Общей целью наук, в том числе философии, является установление истин, объективного знания о сущем и вещах природы. Материя вечна, как и форма, между ними нет отношения «первичное — вторичное»;обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей есть движение. Бог – это «причина причин», «форма форм».Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Человек есть политическое животное. Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Монархия, аристократия и полития (республика) — это «правильные» формы правления — и тирания, олигархия и демократия — «неправильные».
ЭпикуреизмЭпикур, (341 – 271 гг. до н.э.)“О природе”, “Об атомах и пустоте”, “Об образе жизни”.Интерес к человеку. Этические проблемы.Познание.Мир полностью материален, нет ничего сверхъестественного.Целью философии Эпикур считал указать путь человеку к счастью. Чтобы узнать, что такое счастье, нужны физика и логика. Логику Эпикур называл каноникой, т.е. теорией познания. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Ошибается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны. Мысли о понятиях могут быть ошибочными.Душа смертна и загробной жизни не существует. Смысл жизни – избегать страданий, получать наслаждение.
СтоицизмСенека, (ок.4 в до н.э. – 65 г. н.э.)“Нравственные письма к Луцилию”, “О милосердии”, “О благодеяниях”, “О блаженной жизни”, “О скоротечности жизни”.Этика. Материалистическая ориентация. Гносеология, риторика, силлогистика, симеотика. Сенсуализм.Теория вселенского государства и гражданина мира.Философия состоит из логики, физики и этики, все наши познания происходят посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, таким образом образуются понятия. Мир познаваем, и возможно истинное познание.
КинизмАнтисфен Афинский (ок. 444-370 гг. до н.э.), Диоген Синопский (412-323 гг. до н.э.) Труды Диогена: “О добродетели”, “О добре”Поиск наилучшей жизни.Согласно Кинизму – наилучшая жизнь это естественная жизнь, свобода от обладания чем-либо, избавление от условностей и прочих искушений. Вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа. Утверждали, что добродетельно подчиненная уму умеренная жизнь свободна от пристрастий и антипатий.
 Скептицизм (школа скептиков) Пиррон из Элиды (365-270 гг до н.э.) не сохранились Сомнение – надежный критерий истины Скептицизм (от греческого скептикос, буквально — рассматривающий, исследующий) возникает как направление в философии, очевидно, в связи с крушением у некоторой части образованных людей надежд на прежние претензии философии. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины.Акцентируя внимание на относительности человеческого познания, скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма. В рамках скептицизма был поставлен ряд проблем диалектики познания. Однако скептицизм имел и другие последствия, так как безудержное сомнение в возможностях познания мира вело к плюрализму в понимании социальных норм, к беспринципному приспособленчеству, угодливости, с одной стороны, и пренебрежению человеческими установлениями, с другой.Согласно учению Пиррона, философ — человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса:
  1. из чего состоят вещи;
  2. как следует к ним относиться;
  3. какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку. 

Запрет и конец античной философии 

«Конец античной философииимеет свою официальную дату, – 529 г. н.э., год, когда император Юстинианотказал язычникам в праве занимать публичные здания, а значит, иметь школы ипреподавать.

В Кодексе Юстиниана среди прочего читаем: «Мы воспрещаемпреподавание доктрин тех, кто заражён сумасбродными идеями нечестивыхязычников. Потому ни один из язычников не может наставлять заблудших,последовавших за ним, ибо он растлевает души своих учеников.

Более того, никтоиз них не получит общественной поддержки, ибо ни божественное писание, нигосударственные эдикты не дают им права на получение лицензии такого рода.

Есливсё-таки кто-то из них здесь (в Константинополе) или в провинции будет уличён внарушении этого предписания и не вернётся в лоно нашей святой церкви, то вместес семьей, женой и детьми, он будет подвергнут санкциям в виде лишениясобственности, неподчинившиеся же будут отправлены в ссылку».

Это документнемаловажен для понимания того обстоятельства, что 529 год – дата последнейстраницы эпохи и, подобно другим датам, закрывающим или открывающим эпоху, онасопровождается шумом хлопнувшей двери – какого-либо события или внешнего знакатого, что в реальности уже совершилось. Языческая философия в силу внутреннейисчерпанности была уже обречена».

Источник: https://www.sites.google.com/site/filosofiaprimizt/home/razdel-i-predmet-filosofii-i-ee-istoria/anticnaa-filosofia

Шпаргалка проблема человека

Проблема человека в Античной философии

Проблема человека – важнейшая в философии. Вопрос о природе человека с древности был центральным в философских размышлениях. Изречение Сократа «Познай самого себя» стало девизом многих философских учений. Представители разных эпох и философских направлений рассматривали вопрос о сущности и предназначении человека как основной вопрос философии:

«Человек всегда был, есть и будет наиболее интересным явлением для человека», – писал древнегреческий мудрец Эмпедокл;

«Что такое человек и каково его истинное назначение – это основной вопрос – последняя цель всей человеческой мысли», – считал русский религиозный мыслитель С.Л. Франк.

Изучением проблемы человека занимается философская антропология.

Философская антропология как самостоятельный раздел философии сформировался на рубеже XIX – ХХ вв. В то же время в развитии философской мысли можно выделить ряд этапов в развитии взглядов на проблему человека.

1.В античной философии человек рассматривался с позиций космоцентризма – как часть космоса, микрокосм, подчиняющийся общим законам макрокосма.

Особая заслуга в постановке проблемы человека принадлежит Сократу: он впервые поставил человека, смысл его существования в центр философских размышлений.

Начиная с Сократа философы античности считали человека двойственным существом, состоящим из тела и души.

2.В средневековой философии сложился теоцентричный подход к проблеме человека. В системе христианского мировоззрения человек рассматривается как существо, в котором неразрывно и в то же время противоречиво связаны два начала – духовное и телесное.

Дух и тело противопоставлялись друг другу как возвышенное, данное свыше, и низменное, земное. Августин Аврелий представлял душу как независимую от тела и именно в ней видел сущность человека.

Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, считал, что в человек занимает промежуточное положение между животными и ангелами.

К средневековой философии восходит понимание сущности человека как состоящей из трех частей: тела, души и духа. Телесность означает материально-вещественную сторону человека; душа – это сфера личностных переживаний, мыслей, эмоций; понятие духа первоначально имело религиозный смысл, в более широком значении это сфера общезначимых ценностей и идеалов.

3.В философии Нового времени. человек рассматривается с позиций антропоцентризма. Высшей ценностью бытия провозглашается человеческий разум (декартовское «Мыслю, следовательно, существую»).

Главной сферой человеческой деятельности признается научное познание, цель которого определяется как преобразование природы, подчинение ее интересам человека..

Именно в этот период сложился новый тип отношения человека к природе – установка безграничное господство над ней.

4.В философии марксизма сложился деятельностный подход к пониманию сущности человека.

Определяющим условием становления и развития человека признается трудовая деятельность, причем труд рассматривается как коллективная, социальная деятельность.

Поэтому труд стал основой формирования социальных качеств человека: мышления, языка, общения, убеждений, ценностных ориентаций и т.д.

5.В русской философии второй половины XIX – начала ХХ вв. тема человека, его судьбы, призвания и предназначения является ключевой.

Русские религиозные философы рассматривают человека как духовный центр мироздания, воплощающий неразрывную связь и постоянное взаимодействие материальной природы и духовного, божественного начала. В мировом процессе человек – не безличный элемент, он обладает творческими способностями, его великая миссия – установить в мире гармонию.

В концепции всеединстваВ.Соловьева сложился идеал Богочеловечества как свободного единства всех людей. В религиозном экзистенциализме Н.Бердяева человек представляет собой сложное единство личности и индивида. Индивид – существо биологическое, подчиненное природной необходимости.

Личность – явление духовное, ее суть – свобода и творчество, и в то же время личность существует только в общении с другими людьми. «Человеческая личность – единственная, неповторимая, независимая – есть верховная ценность», – писал Н.Бердяев.

6.Западная философия ХХ в. также выводит на первый план духовное начало в человеке, однако большинство трактовок человека в философии этого периода носит иррациональный характер.

В «философии жизни» Ф.Ницше сложился новый идеал личности – «сверхчеловек» – сильный человек, свободный от морали, с максимальным уровнем воли к власти.

В философии экзистенциализма подлинное человеческое бытие сводится к переживанию своего бытия в мире, к осмыслению «своего Я», то есть того, чем человек является для самого себя.

Представители философии психоанализа сущность человека, главный мотив его деятельности видят в сфере бессознательного.

В аналитической философии человек рассматривается, прежде всего, как существо, владеющее языком и реализующее себя через использование языка. Именно использование языка в качестве средства общения приводит к возникновению проблем в человеческом обществе, и в этой же языковой сфере эти проблемы могут решаться.

Представители герменевтики считают, что сущность человека реализуется через понимание им мира, преодоление границ между человеческим сознанием и окружающей действительностью.

В философии постмодернизма человек рассматривается как существо, бунтующее против однообразного, обыденного, скучного, коллективного, тоталитарного.

Современная философия характеризуется возрастанием интереса к проблеме человека. Основная тенденция современного подхода к проблеме – поиск целостной, интегральной концепции человека. Среди причин повышенного внимания к проблеме человека можно назвать следующие:

-бурное развитие наук, что, с одной стороны, предоставляет новые данные о человеке и его возможностях, а с другой – показывает ограниченность естественнонаучного подхода к изучению человека;

-трансформация индустриальной цивилизации в информационное общество, что повышает роль человеческой индивидуальности, творческой деятельности;

-демократизация общества и развитие свободы личности;

-появление новых проблем, связанных с развитием человеческой цивилизации, в том числе глобальных проблем, духовный кризис общества, что обострило внимание к вопросам смысла жизни человека и т.д.

Источник: http://shpora.me/112233/problemacheloveka

Проблема человека в Античной философии

Проблема человека в Античной философии

  Таким образом, для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо.

Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии. 

4. Проблема души и человека в философии Демокрита

  Демокрит — представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, — это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа.

В отличие от такого — вульгарно-материалистического взгляда на душу человека, его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, — счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье — это прежде всего радостное и хорошее расположение духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти которую помогает человеку разум.

Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей. 

“У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процессалюди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.” 

5. Проблема души и человека в философии Платона

  В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя.

Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана.

Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудрая и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

  Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем.

В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей.

Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии. 

Платон являлся наиболее известным учеником Сократа. Настоящее имя этого философа Аристокл. “Платон” – это прозвище, от греч. слова platus – широкий.

Кто-то говорит, что сам Платон был толстяком от рождения, иные говорят, что так его прозвал учитель гимнастики за его крепкий стан, когда он начал заниматься гимнастикой, по иным сведениям – за широту ума, за широкий лоб. Родился он в 427 г. в аристократической семье. Мать его вела свой род от одного из семи мудрецов – от Солона.

Платон получил хорошее образование, занимался музыкой, гимнастикой, увлекался философией Гераклита. В 20 лет познакомился с Сократом и на протяжении восьми лет был его учеником.

По своему влиянию и продолжительности платоновская Академия не имеет себе равных в античности. В это же время Платон начал писать свои трактаты-диалоги, и в это же время он разрабатывает идею идеального государства и хочет претворить ее в жизнь.

В Сиракузах умирает тиран Дионисий – старший, и Дион приглашает Платона приехать в Сицилию и познакомиться с преемником – Дионисием – младшим. Он приезжает, знакомится с ним и уговаривает начать строительство идеального государства, но придворные, почуяв, что им грозит отставка, устраивают интригу, и Дионисий изгоняет Платона.

Платон возвращается в Афины после еще одной неудачной попытки встретиться с Дионисием, и уже никуда из Афин не уезжает. Умер Платон в 347 г. в Афинах.

Философия Платона есть философия описания и провозглашения неизменных, всеохватывающих принципов бытия.

В рамках философии Платона обсуждение какой-либо темы невозможно без её интеллектуального сопоставления с «бытием по истине», с Идеей всех идей, только в этом случае познание человека выводит его самого к миру, не заключённому лишь в том, что даёт ему чувственное восприятие.

Философия Платона – это определённый способ видения того, как душа человека восходит на своё первоначальное место.

Такая нацеленность на первоначальный, всеопределяющий мир, ярко выражена в том, насколько телеологичной представляет Платон жизнь человека; в философии Платона целью человеческого существования является сближение человека с истинной реальностью.

Космология Платона (как одно из возможных идейных оснований) представляет жизнь человека действительно осмысленной жизнью.

При познании вечного, Божественного, определяющего всё сотворённое, которое утверждается Платоном в качестве главенствующей области во всем бытии, становится очевидно, что человеческая жизнь, замкнутая в рамках простого существования, не испытывающая соединения с вечным, которое достигается благодаря волевому усилию человека, не является полноценной частью всеобщего сотворенного бытия. Из актуальности проблематики воспитания личности человека, воспитания душевных качеств, вытекает интерес к философии Платона как к определенной попытке дать ответ на вопрос: как должен жить человек, что ему необходимо для улучшения душевных качеств. Проблематика соотношения микро- и макрокосмоса является главной проблемой космологии Платона, и ее существо заключено, на наш взгляд, в возможности тождества космоса и человека, души и Начала бытия.  

6.Проблема души и человека в философии Аристотеля

Аристотель – великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ выделяет три          уровня души:

-растительная душа;

-животная душа;

-разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек: 

-по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных;

-отличается от животных наличием мышления и разума;

-имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

  В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое'. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека».

По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством».

Еще один отличительный признак человека — его разумность,

 «человек и есть в первую очередь ум». [1, c. 259]       

  Таким образом, человек, по Аристотелю, — это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие его от животного.

  К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека.

Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

Добрые качества и благие намерения остаются необнаруженными и не дают результата в том случае, когда человек спит или как-то иначе бездействует,

   «подобно тому как на олимпийских состязаниях:

венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании». [1, c. 378]       

  В плане соотношения общества и личности позиция Аристотеля примыкает к методологическому коллективизму, т.е. он признает приоритет социального целого над индивидом.

  «Первичным по природе, — пишет он, — является государство по сравнению с семьей и каждым из нас; ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части». [1, c. 67]   

  Однако он выступает за экономический индивидуализм, т.е. является сторонником частной собственности, и этический индивидуализм, утверждая, что прежде всего «следует любить больше всего самого себя».

Хотя такое себялюбие не исключает самопожертвования ради других и отечества, более того, составляет его нравственную основу.

Другими словами, здесь мы сталкиваемся с концепцией нравственного, или, как позже будет сказано, разумного эгоизма.

  Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным укладом, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей.

В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую в наше время В. Франкл назвал логотерапевтической.

Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма.

Исходный пункт рассмотрения общества и человека — это индивид. Социум — это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага. 

  7. ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД

  Древние греки называли себя эллинами, они защищали себя и свою культуру от соседних народов. Но завоевания Александра Македонского резко изменили ситуацию, возникла империя, происходило быстрое уравнивание греков с завоеванными племенами и расами. Греческие города-государства приходили в упадок.

Эллинская философия переходила в эллинистическую. Новая философия решала сложнейшую задачу, она была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля для этих целей не очень подходил.

Отклонения от него привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье.

Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости). Рассмотрим некоторые суждения  о человеке, школ эллинистического периода. 

  7.1. Эпикуреизм: счастье – это умеренное наслаждение

  Основателем эпикуреизма является Эпикур. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений.

Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов.

Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.  

  7.2. Стоицизм: счастье –  это жизнь в соответствии с космическим законом

  Основателем стоицизма является Зенон из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески – стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом.

  Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это – смысл слова и предложения.

  Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости.

Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами.

Разница в том, что, как выразился Сенека, “хотящего судьба ведет, нехотящего – тащит”.  

  8. НЕОПЛАТОНИЗМ

  Если киники, стоики и эпикурейцы основали свою философию на идеях Сократа, то в поздней античности возрождаются идеи Платона. Так возник новый платонизм, или – неоплатонизм.

  Виднейшим из неоплатоников был Плотин (не путать с Платоном!), живший в третьем веке, т.е. значительно позднее известных событий, происшедших с Христом.

Значительную часть своей жизни Плотин провел в Александрии – городе, который часто характеризуется как место встречи греческой философии с восточным, в частности индийским, мистицизмом.

Переехав в Рим, Плотин учил философии, в которой платонизм дополнялся восточного происхождения мистикой.

Источник: https://www.stud24.ru/philosophy/problema-cheloveka-v-antichnoj-filosofii/19272-52368-page2.html

Vse-referaty
Добавить комментарий