Смысл жизни по С.Л. Франку

Смысл жизни по С.Л.Фpанку

Смысл жизни по С.Л. Франку

  1. Введение……………………………………………………………3
  2. Смысл жизни по С.Л.Фpанку……………………………………..4
  3. Заключение………………………………………………………..11
  4. Список литературы……………………………………………….13

Введение

С. Л. Франк родился в 1877 году в Москве, умер в 1950 году в Лондоне. Он продолжил фундаментальное исследование мировоззренческих проблем в уже сложившейся русской философии. Франк был философом, который пытался разъяснить природу человеческой души и знаний человека.

Философское учение Франка было высоко религиозно.

Он был одним из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей духовности пришел к выводу, что таковым является христианство, выражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное существо духовности.

Франк называл свою концепцию метафизическим философским реализмом . Его философия- реалистичная философия духовности, высоко поднимающая проблему человека и нацеливающая на достижение духовного единства всего человечества.

Плодящиеся по всей стране секты и церкви говорят о беспрестанном интересе людей, стремящихся в своем поиске к познанию истины, стремящихся ответить на извечный вопрос русских «Что делать?».

Поэтому особенный интерес может вызвать этот трактат как у верующих людей, лишний раз удостоверившихся в правильности своего религиозного выбора, так и у атеистов, почерпнувших пищу для ума и доводы для антирелигиозных споров.

Рассматриваемая работа «О смысле жизни» была написана автором в 1925 году по словам самого С. Л.

Франка, она выросла в связи с беседами и спорами, которые пришлось вести в кругу русского студенческого христианского движения, поэтому в первую очередь она предлагается вниманию молодежи.

Этим определен и стиль работы автор попытался свои религиозно-философские идеи выразить в возможно простой и общедоступной форме.

Смысл жизни по С.Л.Фpанку

Данная работа является философским трактатом, где автор самым непосредственным образом выражает свои личные верования, свою точку зрения на поставленную им проблему.

Основная тема работы: “Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да – то какой именно?” Автор излагает свое мнение, приводя довольно убедительные аргументы, однако не призывая при этом разделить его точку зрения.

Он лишь высказывает свое мнение, вовлекая читателя в решение вопроса, который мучает в глубине души каждого человека.

Нет смысла говорить, насколько важен этот вопрос в жизни любого человека, по словам Франка, “этот вопрос есть вопрос самой жизни, он еще более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода, поэтому, полагаю, необходимо приступить непосредственно к изложению мнения автора, в чем он видит смысл жизни.

Издавна русский интеллигент привык вопрос о “смысле жизни” ставить в форме “что делать?” Жизнь, так как она непосредственно течет, определяемая стихийными силами, бессмысленна; что нужно сделать, как наладить жизнь, чтобы она стала осмысленной, каково то единственное, общее для всех людей дело, которым осмысляется жизнь и через участие в котором впервые она может приобрести смысл? Автор отмечает, что на самом деле вера в смысл жизни, обретаемый через соучастие в великом общем деле для спасения мира, необоснованна. Если жизнь так, как она непосредственно есть, насквозь бессмысленна, то откуда в ней могут взяться силы для внутреннего самоисправления, для уничтожения этой бессмысленности? Очевидно, что в осуществление мирового спасения вторгается нечто новое, иное, постороннее эмпирической природе жизни начало, которое вторгается в нее и ее исправляет. Это начало – осознанно или бессознательно – человек, его стремление к совершенству, к идеалу.

Допуская, что мечта о всеобщем спасении, об установлении в мире царства добра, разума и правды осуществима человеческими силами и что мы можем уже теперь участвовать в его подготовлении.

Тогда возникает вопрос: освобождает ли нас от бессмысленности жизни, дарует ли нашей жизни смысле грядущее наступление этого идеала и наше участие в его осуществлении? Некогда в будущем все люди будут счастливы, добры и разумны, ну а весь неисчислимый ряд людских поколений, уже сошедших в могилу и мы сами, для чего живет? Для подготовки этого грядущего блаженства? Но ведь они сами уже не будут его участниками, их жизнь прошла или проходит без соучастия в нем – или же она оправданна и осмысленна? Если мы верим в смысл жизни и хотим его обрести, это означает, что мы предполагаем найти в нашей жизни какую-то ей самой присущей ценность или цель, а не только средство для чего-то другого. Жизнь подъяремного раба, конечно, осмысленна для рабовладельца, который употребляет его как рабочий скот, как орудие своего обогащения; но как жизнь для самого раба, носителя и субъекта живого самосознания, она, очевидно, абсолютно бессмысленна, ибо целиком отдана служению цели, которая сама в состав этой жизни не входит и в ней не участвует.

Думая о жизни и ее смысле, мы должны сознавать жизнь как единое целое. Вся мировая жизнь в целом и наша собственная краткая жизнь – не как случайный отрывок, а как нечто слитое в единство со всей мировой жизнью.

“Смысл жизни” – есть ли он в действительности, или его нет – должен мыслиться как некое вечное начало; все, что совершается во времени, все, что возникает и исчезает, будучи частью ее смысла.

Всякое дело, которое делает человек, есть нечто производное от человека, его жизни, его духовной природы: смысл же человеческой жизни должен быть чем-то, на что человек опирается, что служит единой, неизменной, прочной основой его бытия.

Все дела человека и человечества – и те, которые он сам считает великими, и то, в котором он усматривает единственное и величайшее свое дело, – ничтожны и суетны, если он сам ничтожен, если его жизнь, по существу, не имеет смысла, если он не укоренен в некой превышающей его и не чем сотворенной радушной почве. И потому, хотя смысл жизни и осмысливает человеческие дела, но наоборот, никакое дело не может осмыслить само по себе человеческой жизни.

Единственная религиозно оправданная и неиллюзорная постановка вопроса “что делать?” сводится не к вопросу, как мне спасти мир, а к вопросу, как мне приобщиться к началу, в котором залог спасения жизни.

В Евангелии ответы, даваемые не этот вопрос, подчеркивают, что “дело”, которое может привести к цели, не имеет ничего общего с какими-либо внешними человеческими делами, а сводятся всецело к делу “внутреннего перерождения человека через самоотречение, покаяние и веру”.

Итак, автор говорит, что вопрос “что делать?” значит: “Как жить, чтобы осмыслить и через то незыблемо утвердить свою жизнь?” Другими словами, не через какое-либо особое человеческое дело преодолевается бессмысленность жизни и вносится в нее жизнь, а единственное человеческое дело только в том и состоит, чтобы вне всяких частных, земных дел искать и найти смысл жизни.

Чтобы быть осмысленной, наша жизнь – вопреки поклонников “жизни для жизни”, и в согласии с требованием нашей души – должна быть служением абсолютному и высшему благу, есть вместе с тем не потеря, а утверждение и обогащение самой себя, когда она есть служение абсолютному благу, которое есть благо и для меня самого. Или, иначе говоря, абсолютным, в смысле совершенной бесспорности мы можем признать только такое благо, которое есть одновременно и самодавлеющее, превышающее все мои личные интересы благо, и благо для меня.

Жизнь наша осмысляется, поскольку она есть разумный путь к цели или путь к разумной высшей цели, иначе она есть бессмысленное блуждание. Но таким истинным путем для нашей жизни может быть лишь то, что вместе с тем само есть и жизнь и Истина. “Аз есмь путь, истина и жизнь”.

Итак, для того чтобы жизнь имела смысл, необходимы 2 условия: существование Бога и наша собственная причастность ему, достижимость для нас жизни в Боге или божественной жизни.

И необходимо, во-вторых, чтобы мы сами, несмотря на все наше бессилие, на слепоту и губительность наших страстей, на случайность и краткосрочность нашей жизни, были не только творениями Бога, не только его “рабами”, исполняющими Его волю только для него, подневольно, но и свободными участниками и причастниками самой божественной жизни, так, чтобы служа ему, мы в этом служении не угашали и не изнуряли своей собственной жизни, а, напротив, ее утверждали, обогащали и просветляли. Это служение должно быть истинным хлебом насущным и истинной водой, утоляющей нас. Более того: только в этом случае мы для себя самих обретаем смысл жизни, если, служа Ему, мы, как сыновья и наследники домохозяина, служим в нашем собственном деле, если его жизнь, свет, вечность и блаженство может стать и нашим, если наша жизнь может стать божественной и мы сами можем стать “богами”, “обожиться”. Мы должны иметь возможность преодолеть всеобессмысливающую смерть, слепоту и раздражающее волнение наших слепых страстей, все слепые и злые силы бессмысленной мировой жизни, подавляющие нас или захватывающие в плен, для того, чтобы найти этот истинный жизненный путь, который есть для нас и истинная Жизнь и подлинная живая истина.

Искание смысла жизни есть, считает автор, собственно “осмысление” жизни, раскрытие и внесение в нее смысла, который вне нашей духовной действительности не только не мог бы быть найден, но в эмпирической жизни не существовал бы.

Точнее говоря, в вере, как искании и усмотрении смысла жизни, есть две стороны, неразрывно связанные между собою, – сторона теоретическая и практическая; искомое “осмысление” жизни есть, с одной стороны, усмотрение, нахождение смысла жизни, и с другой стороны, его действенное созидание, волевое усилие, которым оно “восхищается”. Теоретическая сторона осмысления жизни заключается в том, что, усмотрев истинное бытие и его глубочайшее, подлинное средоточие, мы тем самым имеем жизнь как подлинное целое, как осмысленное единство и потому понимаем осмысленность того, что раньше было бессмысленным, будучи лишь клочком и обрывком.

Рядом с этим теоретическим осмыслением жизни идет другая сторона нашего духовного перевоспитания и углубления, которую можно назвать практическим осмыслением жизни, действенным утверждением в ней смысла и уничтожением ее бессмыслия.

Что попытка осмыслить мир и жизнь осуществима лишь через отрешение от мира в смысле превозмогания его притязания иметь самодавлеющее и абсолютное значение, через утверждение себя в сверхмирной, вечной и истинно всеобъемлющей основе бытия – есть просто самоочевидная истина, имеющая в области духовного знания значение элементарной аксиомы, без знания которой человек просто безграмотен.

Истинная жизнь есть жизнь во всеобъемлющем единстве, неустанное служение абсолютному целому; мы все подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и своей эмпирической отъединенностью и замкнутостью и укрепляем все свое существо в ином – в Боге, как первоисточнике всяческой жизни.

Но тем самым мы глубочайшим онтологическим образом связываем себя со всем живущим на земле, и прежде всего – с нашими ближними и их судьбой. Человеческая личность как бы снаружи замкнута и отделена от других существ; изнутри же, в своих глубинах, она сообщается со всеми ними, слита с ними в первичном единстве.

Поэтому чем глубже человек уходит во внутрь, тем более он расширяется и обретает естественную и необходимую связь со всеми остальными людьми, со всей мировой жизнью в целом.

Мы рвемся воевать со злом, организовывать нашу жизнь, делать настоящее “практическое” дело: и мы забываем, что для этого нужны прежде всего силы добра, которые нужно уметь взрастить и накопить в себе.

Религиозное, внутреннее делание, молитва, аскетическая борьба с самим собой есть такой неприметный труд человеческой жизни, закладывающий самый ее фундамент. Это есть основное, первичное, единственное подлинно производительное человеческое дело.

Все человечески стремления в конечном счете, в последнем своем существе суть стремления к жизни, к полноте удовлетворенности, к обретению света и подлинности бытия.

Но именно поэтому все внешние человеческие дела, все способы внешнего устроения и упорядочения жизни опираются на внутреннее дело – на осмысление жизни через духовное делание, через взращивание в себе сил добра и правды, через действенное вживание человека в первоисточник жизни – Бога.

Таково то единственное, великое дело, с помощью которого мы действенно осуществляем смысл жизни и в силу которого в мире действительно совершается нечто существенное – именно возрождение самой внутренней его ткани, рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра.

Это дело – подлинно метафизическое дело – возможно вообще только потому, что оно совсем не есть просто человеческое дело. Человеку здесь принадлежит только работа по уготовлению почвы, произрастание же совершается самим Богом.

Это есть метафизический, Богочеловеческий процесс, в котором только соучаствует человек и именно потому в нем может осуществиться утверждение человеческой жизни в ее подлинном смысле.

Смысл жизни – в ее утвержденности в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало, он требует погружения жизни в это вечное начало.

Лишь поскольку наша жизнь и труд соприкасается с вечным, живет в нем, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни. Единственное дело, осмысляющее жизнь и потому имеющее для человека абсолютный смысл, есть ничто иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни.

И мы понимаем слова спасителя на вопрос “что нам делать?”, отвечающего: “Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, кого Он послал”.

Возвращаясь назад нашей постановке вопроса о смысле жизни, мы должны вспомнить то, что уже достигнуто.

Когда человек отдает свою жизнь как средство для чего-либо частного, в чем бы оно не заключалось, когда он служит какой-либо предполагаемой абсолютной цели, которая сама не имеет отношения к его собственной жизни, к интимному и основному запросу его духа, к его потребности найти самого себя в последнем удовлетворении, в вечном свете и покое совершенной полноты, тогда он неминуемо становится рабом и теряет смысл своей жизни. И лишь когда он отдает себя служению тому, что есть вечная основа и источник его собственной жизни, он обретает смысл жизни. Поэтому всякое иное служение оправдано в той мере, в которой оно само косвенно соучаствует в этом единственном подлинном служении Истине, истинной жизни.

Таким образом, внешнее, мирское делание, будучи производным от основного, духовного делания и им только и осмысляясь, должно стоять в нашей общей духовной жизни на надлежащем ему месте, чтобы не было опрокинуто нормальное духовное равновесие.

Силы духа, укрепленные и питаемые изнутри, должны свободно изливаться наружу, ибо вера без дел мертва, свет, идущий из глубины, должен озарять тьму вовне. Но силы духа не должны идти в услужение силам мира, и тьма не должна заглушать вечного Света.

Это и есть ведь тот живой Свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир – это сам Богочеловек Христос, который есть для нас “путь, истина и жизнь” и который именно потому есть вечный и нерушимый смысл нашей жизни.

Источник: https://www.myunivercity.ru/%D0%A4%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F/%D0%A1%D0%BC%D1%8B%D1%81%D0%BB_%D0%B6%D0%B8%D0%B7%D0%BD%D0%B8_%D0%BF%D0%BE_%D0%A1%D0%9B%D0%A4p%D0%B0%D0%BD%D0%BA%D1%83/80637_1513610_%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%86%D0%B01.html

Постижение смысла жизни по С.Л. Франку

Смысл жизни по С.Л. Франку

ВведениеПроблема смысла жизни в работе Франка С.Л. «Смысл жизни»1. Общая концепция работы2. Проблема постижения смысла жизни3. Истинная жизнь в понимании С.Л.Франка4. С.Л.Франк и В.Франкл: краткое сравнение концепцийЗаключениеСписок литературы

Приложение

Введение

Семен Людвигович Франк, по признанию многих его современников, должен быть признан самым талантливым и оригинальным русским мыслителем XX в. (такое мнение высказывал, например, В. Зеньковский в своей «Истории русской философии»). Созданная им метафизическая система может быть поставлена в один ряд с самыми известными философскими концепциями XX в.

; особенно очевидная идейная близость связывает Франка с М. Хайдеггером.Франк родился 16 января 1877 г. в Москве. Дед Франка был правоверным иудеем и в 60-е годы XIX в.

стал одним из основателей еврейской общины в Москве; через него будущий философ приобщился к древнееврейской культуре и иудейскому богословию, что в дальнейшем сыграло определенную роль в формировании его мировоззрения (в зрелые годы Франка внимательно изучал еврейский философский мистицизм и учение Каббалы).

Отец Франка умер, когда ему было всего пять лет; его мать вторично вышла замуж, и отчим Франка В. Зак стал вторым человеком, оказавшим существенное влияние на его юношеское мировоззрение. В. Зак был близок к революционному народничеству, через него Франк приобщился к идеям народнического социализма и политического радикализма. С 1892 г.

семья Франка проживала в Нижнем Новгороде, здесь во время обучения в гимназии он примкнул к марксистскому кружку. С 1894 г. он учится на юридическом факультете Московского университета, но большую часть времени по-прежнему отдает революционной деятельности. В 1899 г.

во время студенческих беспорядков Франк написал прокламацию, и это привело к тому, что он был арестован и выслан на два года без права проживания в университетских городах. Франк уехал в Германию и в течение двух лет слушал лекции по политической экономии и философии в Берлинском университете. Здесь же он написал свою первую самостоятельную работу «Теория ценности Маркса и ее значение.

Критический этюд» (1900).В 1901 г. Франк возвращается в Россию и сдает государственный выпускной экзамен в Казанском университете. С этого времени он активно занимается философией, зарабатывая на жизнь переводами немецких философских книг. Большое влияние в этот период на него оказал П. Струве, с которым Франк познакомился в 1898г. В 1902г.

он участвует в сборнике «Проблемы идеализма», где публикует большую статью «Фр. Ницше и этика любви к дальнему». В 1905 г. вместе со Струве он участвует в первом съезде Конституционно-демократической партии. В том же 1905 г. Франк поселяется в С.-Петербурге, где вместе со Струве организует политический еженедельник «Полярная звезда» (в 1906г. журнал был запрещен цензурой). В конце 1906г.

, когда Струве становится владельцем и редактором одного из самых популярных российских журналов «Русская мысль», Франк входит в редколлегию журнала в качестве руководителя философского раздела. Одновременно он активно сотрудничает в журналах «Новый путь» и «Вопросы жизни».В 1909 г. Франк становится участником известного сборника «Вехи». В 1912г.

он сдает магистерские экзамены и одновременно переходит в православное вероисповедание, это позволило ему стать приват-доцентом при С.-Петербургском университете. В 1913 – 1914 гг. он находится в научной командировке в Германии, где создает первую большую философскую работу – книгу «Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания», опубликованную в 1915г.

и защищенную в качестве магистерской диссертации. Эта книга сразу же сделала его одним из лидеров философского движения в России. В 1917 г. выходит его вторая большая книга «Душа человека. Опыт введения в философскую психологию», которую Франк предполагал представить в качестве докторской диссертации, однако революция и последовавшие затем события сделали невозможной защиту диссертации.

В сентябре 1917 г. Франк с семьей переезжает в Саратов и становится профессором только что открытого историко-философского факультета Саратовского университета. В 1921 г. он переезжает в Москву, где вместе с Бердяевым основывает Академию духовной культуры. В 1921 – 1922 гг. Франк издает две небольшие книги «Введение в философию» и «Методология общественных наук».В 1922 г.

Франк вместе с другими известными деятелями культуры оказывается в эмиграции. В 1922 – 1937 гг. он проживает в Германии, где сотрудничает в Русском научном институте и в Религиозно-философской академии, возглавляемой Бердяевым. В это время выходят две его популярные работы (выросшие из курсов лекций) «Крушение кумиров» (1924) и «Смысл жизни» (1926). В 1930г.

выходит книга «Духовные основы общества. Введение в социальную философию», которую Франк считал заключительной частью трилогии, первыми двумя частями которой были книги «Предмет знания» и «Душа человека». В 1937 г. в связи с усилением фашистского режима в Германии он вынужден переехать в Париж, где в 1939 г. выходит главный труд всей его жизни, книга «Непостижимое.

Онтологическое введение в философию религии». Во время Второй мировой войны Франк работает над книгами «С нами Бог. Три размышления» и «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии». Первая из них вышла по-английски в 1946г. в Лондоне, куда Франк перебрался в 1945г., вторая – в 1949 г. по-русски в Париже.

Последние годы жизни он посвятил работе над новой версией своей метафизики, изложенной в книге «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия», которая была опубликована только после его смерти, в 1956 г. Умер Франк 10 декабря 1950 г. в Лондоне.

Если же говорить об общей философской концепции, то хотелось бы отметить следующие моменты.

Как и ряд других мыслителей, он прошел путь от увлечения марксизмом к философскому идеализму, а затем и к религиозному мировоззрению. В своих работах («Духовные основы общества», «С нами Бог») он разрабатывал концепцию интуитивизма. Философ проводил тезис о том, что все мы пребываем в бытии и постигаем его через переживание, т.е. непосредственно.

Что касается русского мировоззрения, то оно основано исключительно на интуиции. Русский человек постигает окружающий мир всем своим духом, целостно. Систематическое понятийное мышление есть для него нечто второстепенное, уступающее силе интуиции. Франк подчеркивал, что философствование органично присуще русской художественной литературе, и это тоже отвечает специфике национального мышления. Литература в России – это преимущественно религиозно-эмоциональное восприятие и толкование жизни, свободное проникновение в бытие людей. Философ отмечал, что соборность выступает в обществе как объединяющее начало духовного характера. Общество – это единое духовное целое. В революциях же всегда преобладают смута и разрушение и поэтому они не могут быть оправданы как метод усовершенствования общественной жизни. Целью жизни всех людей должно быть осуществление ими той полноты, гармонии и свободы, которые заложены в Боге.

1. Общая концепция работы

В данной работе философ задается рядом важнейших для человека вопросов.

«Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да – то какой именно? В чем смысл жизни? Или жизнь есть просто бессмыслица, бессмысленный, никчемный процесс естественного рождения, расцветания, созревания, увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа? Те мечты а добре и правде, о духовной значительности и осмысленности жизни, которые уже с отроческих лет волнуют нашу душу и заставляют нас думать, что мы родились не «даром», что мы призваны осуществить в мире что-то великое и решающее и тем самым осуществить и самих себя, дать творческий исход дремлющим в нас, скрытым от постороннего взора, но настойчиво требующим своего обнаружения духовным силам, образующим как бы истинное существо нашего «я», – эти мечты оправданы ли как-либо объективно, имеют ли какое-либо разумное основание, и если да – то какое? Или они просто – огоньки слепой страсти, вспыхивающие в живом существе по естественным законам его природы, как стихийные влечения и томления, с помощью которых равнодушная природа совершает через наше посредство, обманывая и завлекая нас иллюзиями, свое бессмысленное, в вечном однообразии повторяющееся дело сохранения животной жизни в смене поколений?»Данные вопросы настолько глобальны, что фактически ответ на них является ответом на вопрос о смысле жизни: стоит ли жить или нет человеку. Тем более вопрос о смысле жизни это не теоретический вопрос, это вопрос жизни и смерти для человека, вопрос, затрагивающий саму суть жизни. Ответ на этот вопрос опишет саму жизнь.Франк наглядно показывает, что любые попытки обосновать смысл жизни, т. е. абсолютную ценность человеческой жизни, через какие-либо частные принципы, связанные с эмпирическим бытием, обречены на провал, поскольку дают только относительное основание и относительный смысл. «Одно из двух, – пишет Франк, – или жизнь в целом имеет смысл – тогда она должна иметь его в каждое свое мгновение, для каждого поколения людей и для каждого живого человека, сейчас, теперь же, совершенно независимо от всех возможных ее изменений и предполагаемого ее совершенствования в будущем, поскольку это будущее есть только будущее и вся прошлая и настоящая жизнь в нем не участвует; или же этого нет, и жизнь, наша нынешняя жизнь, бессмысленна – и тогда нет спасения от бессмыслицы, и все грядущее блаженство мира не искупает и не в силах искупить ее; а потому от нее не спасает и наша собственная устремленность на это будущее, наше мысленное предвкушение его и действительное соучастие в его осуществлении… мировой смысл, смысл жизни, никогда не может быть ни осуществлен во времени, ни вообще приурочен к какому-либо времени. Он или есть – раз навсегда! Или же его нет – и тогда тоже – раз навсегда!»Возникающее здесь радикальное противопоставление бессмысленности и осмысленности жизни наглядно показывает, что в своей этике Франк пытается на все ключевые вопросы дать ясные и однозначные ответы, не подразумевающие «полутонов».По мнению Франка, для того чтобы обеспечить безусловно положительный ответ на вопрос об осмысленности цельной жизни мира и человека, нужно подвести под нее основание, которое не может вызывать никаких сомнений в отношении его абсолютной реальности и полноты. «Чтобы быть осмысленной, наша жизнь вопреки уверениям поклонников “жизни для жизни” и в согласии с явным требованием нашей души – должна быть служением высшему и абсолютному благу». Вместо «горизонтального» обоснования, ведущего от одного эмпирического явления к другому и не имеющего окончательной цели, человек должен открыть для себя «вертикальную» обусловленность каждого элемента жизни за счет его связи с абсолютным началом бытия. Причем в понимании этого абсолютного начала Франк опускает все те «сложности», которые придавали столь оригинальный характер его онтологии, оно выступает в достаточно традиционном виде, характерном для рационалистической философии Нового времени. Абсолютное начало есть вечная жизнь, абсолютное благо, полное совершенство и высшая истина; именно соучастие в таком абсолютном начале, т. е. причастность Богу, делает жизнь человека осмысленной.

Рассмотрим ниже, как решает Франк проблему смысла жизни, на чем он строит основание своей этической концепции, чем он обосновывает жизнь человека.

2. Проблема постижения смысла жизни

Франк убежден в том, что после открытия своей причастности абсолютному совершенству для человека становятся иллюзорными вся бессмысленность жизни и все ее ужасы. На мой взгляд, оптимизм Франка относится именно к метафизическому плану человеческого бытия, в отличие от Соловьева, который переносил свои выводы и на эмпирическую историю человека. История первой половины XX в.

(особенно история России) давала мало поводов для оптимизма, поэтому Франк принципиально различает метафизический и эмпирический планы бытия и оценивает жизнь человека во втором из них иначе, чем в первом.

Но в связи с этим в его рассуждениях возникает типичное противоречие, характерное для любой формы метафизического монизма и особенно наглядное в концепции, предполагающей полную причастность человека и всего эмпирического бытия абсолютному началу, которое описывается как абсолютное благо и абсолютная истина.

Если бы Франк был последователен в проведении метафизических принципов, положенных им в основание этики, он должен был бы признать, что наше обыденное представление об «ужасах» и несовершенстве эмпирического мира есть только «иллюзия», и на самом деле мы живем в «лучшем из миров», по выражению Лейбница.

Однако этическая правдоподобность выводов оказывается для Франка важнее, чем последовательность в развертывании принятых принципов, поэтому он утверждает, что наша принадлежность к несовершенному, эмпирическому миру является столь же существенной, как и причастность сверхэмпирической, вечной сфере бытия.

В результате, в явном противоречии со сказанным ранее, он признает, что мы должны стремиться к преображению эмпирического мира, к устранению в нем зла и несовершенства ради воплощения абсолютного блага.Это приводит к тому, что вся книга «Смысл жизни» распадается на две существенно различных и явно несовместимых по своим принципам части.

В первой из них Франк развивает точку зрения, типичную для традиции «отвлеченных начал» с ее ключевыми абстракциями абсолютного блага, абсолютной истины, абсолютного смысла и т. п.

Во второй происходит незаметная подмена исходных метафизических принципов, и Абсолют понимается уже не как предсуществующее абсолютное благо, а только как своего рода «бытие-возможность», «становящееся» абсолютное бытие, т. е. приобретает характер идеала, необходимого в качестве опоры и цели человеческой деятельности в мире.В какой-то степени С.Л.

Франк оказывается благодарным большевикам, за то, что они показали людям всю соль жизни, ее суть.

«Обозревая потери наших близких, либо прямо убитых, либо замученных дикими условиями жизни, потерю нашего имущества, нашего любимого дела, – наши собственные преждевременные болезни, наше нынещнре вынужденное безделье и бессмысленность всего нашего нынешнего существования, мы часто думаем, что болезни, смерть, старость, нужду, бессмысленность жизни – все это выдумали и впервые внесли в жизнь большевики». На самом деле, по мнению философа, не большевики внесли страдания и внешнюю бессмысленность в жизнь, а только значительно усилили, разрушив то внешнее и, с более глубокой точки зрения, все-таки призрачное благополучие, которое прежде царило в жизни. «И раньше люди умирали – и умирали почти всегда преждевременно, не доделав своего дела, и бессмысленно-случайно; и раньше все жизненные блага – богатство, здоровье, слава, общественное положение – были шатки и ненадежны.; и раньше мудрость русского народа знала, что от сумы и тюрьмы никто не должен отрекаться. Происшедшее только как бы сняло призрачный покров с жизни и показало нам неприкрытый ужас жизни как она всегда есть сама по себе».Указав на внешнюю бессмысленность жизни, Франк логично задается вопросом: «Что делать?», т.е. фактически к чему стремиться. Однако, Франк сразу же делает оговорку: смысл жизни он понимает не как индивидуальный смысл, а как коллективную цель жизни: «что делать мне и другим – чтобы спасти мир и тем впервые оправдать свою жизнь?» В основе этого вопроса лежит ряд предпосылок, которые мы могли бы выразить примерно так: мир в его непосредственном, эмпирическом бытии и течении бессмыслен; он погибает от страданий, лишений, нравственного зла – эгоизма, ненависти, несправедливости; всякое простое участие в жизни мира, в смысле простого вхождения в в буйство стихийных сил, столкновением которых определяется его течение, есть соучастие в бессмысленном хаосе, в силу чего и собственная жизнь участника есть лишь бессмысленный набор слепых и тягостных внешних случайностей, но человек призван сообща преобразить мир и спасти его, устроить его так, чтобы высшая его цель была действительно осуществлена в нем. И вопрос заключается в том, как найти то дело (дело, общее всем людям), которое осуществит спасение мира. Словом, «что делать» значит здесь: «как переделать мир, чтобы осуществить в нем абсолютную правду и абсолютный смысл?»Интересно замечание Франка о том, что только для русского человека, с его обостренным чувством восприятия мира характерен особый упор на постижение смысла жизни, однако он еще не постиг этот смысл, поэтому страдает.Он остро чувствует, что, если он просто «живет как все» – ест, пьет, женится, трудится для пропитания семьи, даже веселится обычными земными радостями, он живет в туманном, бессмысленном водовороте, как щепка уносится течением времени, и перед лицом неизбежного конца жизни не знает, для чего он жил на свете. Он всем существом своим ощущает, что нужно не «просто жить», а жить для чего-то. Но именно типичный русский интеллигент думает, что «жить для чего-то» значит жить для соучастия в каком-то великом общем деле, которое совершенствует мир и ведет его к конечному спасению. Он только не знает, в чем же заключается это единственное, общее всем людям дело, и в этом смысле спрашивает: «что делать?» В подтверждение этой идеи Франк рассматривает некоторые идеи разночинства конца XIX века.Рассмотрев некоторые мысли разночинной интеллигенции, «толстовцев», их попытки обосновать смысл жизни, Франк делает вывод, что все эти попытки тщетны, поскольку «мир не может сам себя переделать, он не может, так сказать, вылезть из своей собственной шкуры или – как барон Мюнхгаузен – самого себя вытащить за волосы из болота, которое вдобавок здесь принадлежит к нему самому, так что он тонет в болоте только потому, что болото это таится в нем самом. И потому человек, как часть и соучастник мировой жизни, не может сделать никакого такого «дела», которое спасало бы его и придало смысл его жизни. «Смысл жизни» – есть ли он в действительности, или его нет – должен мыслиться во всяком случае как некое вечное начало; все, что совершается во времени, все. что возникает и исчезает, будучи частью и отрывкам жизни как целого, тем самым никак не может обосновать ее смысла. Всякое дело, которое делает человек, есть нечто производное от человека, его жизни, его духовной природы; смысл же человеческой жизни во всяком случае должен быть чем-то, на что человек опирается, что служит единой, неизменной, абсолютно прочной основой его бытия».Попытки же конкретных людей что-то изменить ничего не дали и не дадут, поскольку ничтожный мир не может продуцировать высокие идеи. «Все дела человека и человечества – и те, которые он сам считает великими, и то, в котором он усматривает единственное и величайшее свое дело, – ничтожны и суетны, если он сам ничтожен, если его жизнь по существу не имеет смысла, если он не укоренен в некой превышающей его и не им сотворенной разумной почве. И потому, хотя смысл жизни – если он есть! – и осмысливает человеческие дела, и может вдохновлять человека на истинно великие дела, но, наоборот, никакое дело не может осмыслить само по себе человеческой жизни».

Франк говорит, что все попытки человека будут неудачны, поскольку замысел превышает человеческие силы. Продуктивна лишь одна идея, которая отражена еще в евангелии: «как мне самому жить, чтобы не утонуть и не погибнуть в этом хаосе жизни». Иначе говоря, единственная религиозно оправданная и не иллюзорная постановка вопроса «что делать?» сводится не к вопросу о том, как мне спасти мир, а к вопросу, как мне приобщиться к началу, в котором – залог опасения жизни». Ответ на этот вопрос Франк дает во второй части своей книги.

Источник: https://magref.ru/postizhenie-smyisla-zhizni-po-s-l-franku/

Анализ работы С. Франка

Смысл жизни по С.Л. Франку

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Место человека в мире, его предназначение, духовные основы его существования и деятельности – все это вечные вопросы философии, которые решались по-разному в различные эпохи и в разных философских системах.

Для русской философии особенно характерен акцент на проблеме духовного смысла жизни человека, его предназначения на Земле. Для русских религиозных философов была важно не проблема местопребывания души в теле или взаимоотношения души и тела, но важно определение духовных качеств человека. Духовность определяется как основа творческой деятельности и жизни в целом.

С. Франк является ярким представителем русской философии начала XX века. Его работы посвящены многим философским проблемам: онтологии, гносеологии и др.

Наиболее ясно и последовательно свои этические взгляды С. Франк изложил именно в работе «Смысл жизни», изданной в 1926 году. Эта книга стала продолжением одной из самых известных его философско-публицистических работ «Крушение кумиров» (1924 г.). Позже этой же теме он посвятил еще две книги «С нами Бог», «Свет во тьме».

Во всех этих произведениях в соответствии с одним из главных принципов своей философской системы Франк пытается построить этику с помощью онтологии (точно также как он поступал в Предмете знания при построении гносеологии).

Многие исследователи указывают не некоторую логическую непоследовательность этического учения Франка. Однако надо заметить, что будучи поставленным перед выбором – либо логическая последовательность метафизических выводов, либо реальный анализ эмпирической действительности, Франк сделал выбор в пользу анализа существующей реальной действительности.

Это приводит к тому, что вся книга «Смысл жизни» распадается на две существенно различных и явно несовместимых по своим принципам части. В первой из них Франк развивает точку зрения, типичную для традиции «отвлеченных начал» с ее ключевыми абстракциями абсолютного блага, абсолютной истины, абсолютного смысла.

Во второй происходит незаметная подмена исходных метафизических принципов, и Абсолют понимается как своего рода «бытие-возможность», «становящееся» абсолютное бытие, то есть приобретает характер идеала, необходимого в качестве опоры и цели человеческой деятельности в мире. Мареева Е. В. С.

Франк как зеркало русской религиозной философии // Вопросы философии. 2005. №6. С. 117

По мнению многих ученых существенной влияние на данную трансформацию оказала книга И. Ильина «О сопротивлении злу силою», изданная в 1925 году в Берлине и вызвавшая бурные дискуссии в среде русской эмиграции.

1. Почему жизнь человека не может быть самоцелью?

Согласно этическим взглядам Франка в случае. Если жизнь будет самоцелью, то есть жизнью для жизни, жизнью, разменянной на какие-то мелкие эмпирические, повседневные ценности, она потеряет свой смысл.

В основе этого смысла – абсолютная осмысленность, высшая цель жизни человека.

«Чтобы быть осмысленной, наша жизнь вопреки уверениям поклонников «жизни для жизни» и в согласии с явным требованием нашей души – должна быть служением высшему и абсолютному благу», – пишет С. Франк. Франк С. Л. Смысл жизни. – М.: Наука, 1992. С. 165

2. Что означает положение автора «жизнь осмысленна»?

Автор считает, что любые попытки обосновать смысл жизни, то есть абсолютную ценность человеческой жизни, через какие-либо частные принципы, связанные с эмпирическим бытием, обречены на провал, поскольку дают только относительное основание и относительный смысл.

«Одно из двух, – пишет Франк, – или жизнь в целом имеет смысл – тогда она должна иметь его в каждое свое мгновение, для каждого поколения людей и дл каждого живого человека, сейчас, теперь же, совершенно независимо от всех возможных ее изменений и предполагаемого ее совершенствования в будущем, поскольку это будущее есть только будущее и вся прошлая и настоящая жизнь в нем не участвует; или же этого нет, и жизнь, наша нынешняя жизнь бессмысленна – и тогда нет спасения об бессмысленности, и все грядущее блаженство мира не искупает и не в силах искупить ее; а потому от нее не спасает и наша собственная устремленность на это будущее, наше мысленное предвкушение его и действительное соучастие в его осуществлении… мировой смысл, смысл жизни, никогда не может быть ни осуществлен во времени, ни вообще приурочен к какому-либо времени. Он или есть – раз навсегда! Или же его нет – и тогда тоже – раз навсегда!».Франк С. Л. Смысл жизни. – М.: Наука, 1992. С. 160

Чтобы быть осмысленной жизнь должна основываться на основании, которое не может вызывать никаких сомнений, в отношении его абсолютной реальности и полноты.

3. Как понимать мысль Франка, что «высшее благо» есть «живое благо»?

Данная мысль как раз относится к более поздним поправкам этической концепции Франка. В первой части книги он обосновывает концепцию абсолютного, высшего смысла жизни и отстраненности от несовершенного земного мира ради мира божественного. Во второй части он резко меняет подход к проблематике.

Он пытается доказать единство и взаимодополнительность двух форм «делания»: внутреннего, направленного на достижение человеком единения с самим добром, субстационально присутствующим в реальности, и высшего, необходимого для обуздания разгула зла в мире.

Естественно, что первое он рассматривает как главное и определяющее, а второе как подчиненное, «ведомое» тем «божественным светом», который открывается человеку через внутреннее приобщение к Богу.

«Поэтому, – пишет Франк, – молитвенный и аскетический подвиг есть не бесплодное занятие, ненужное для жизни и основанное на забвении жизни, оно есть в духовной сфере единственное производительное дело, единственное подлинное созидание или добывание того питания, без которого все мы обречены на голодную смерть. Здесь не праздная созерцательность, – здесь тяжкий, но плодотворный труд, здесь совершается накопление богатства и это и есть потому первое производительное дело, без которого останавливаются все остальные человеческие дела».

Тем не менее автор признает, что возможности полного обособления первого делания от второго возможно лишь для святых, для подвижников, которые своими духовными свершениями способны дать всем нам опору для осмысления и освящения жизни.

То есть указанные слова Франка можно понять как попытку связать «абсолютную» и «земную жизнь» с ее целями.

4. Что является главным условием обладания смыслом жизни?

Поскольку абсолютный смысл жизни неразрывно связан с божественным началом и направляется им, то необходимым условием обладания смыслом жизни является вера в Бога.

«Абсолютное начало есть вечная жизнь, абсолютное благо, полное совершенство и высшая истина; именно соучастие в таком абсолютном начале, то есть причастность Богу, делает жизнь человека осмысленной». Франк С. Л. Смысл жизни. – М.: Наука, 1992. С. 163

5. В чем заключается смысл жизни?

Человек во всех стадиях своего бытия, во всех исторических формах своего существования есть как бы медиум, проводник высших начал и ценностей, которым он служит и которые он воплощает, – правда, – медиум не пассивный, а активно соучаствующий в творческом осуществлении этих начал». Там же. С. 203

Таким образом, смысл жизни человека заключается не только в пассивном осознавании смысла существования или в бессмысленном повседневном существовании, но в посильной помощи в реализации абсолютного добра. Самым главным фактором реализации абсолютного добра является героический подвиг каждого человека, борьба его со злом и за добро в мире. Только мирские цели не должны затмевать духовные.

6. Какова роль знаний в поиске смысла жизни?

Утверждая абсолютное начало как основу смысла жизни человека, Франк не делает однозначного вывода о его непознаваемости.

Однако автор утверждает, что смысл существования человека и общества невозможно постичь традиционными естественно-научными эмпирическими способами.

Франк решительно отвергает как совершенно ошибочные все попытки понять сущность бытия человека и общества через конкретные эмпирические механизмы его функционирования и через анализ его исторического развития. Человека и общество нельзя объяснить через анализ его исторического развития.

Общество нельзя объяснить ни через процесс материального производства и связанные с ним отношения собственности (Маркс), ни через стихийно складывающиеся закономерности психического взаимодействия отдельных индивидов (Зиммель), ни через органическую взаимосвязь и единство индивидов, подобно единству органов в живом организме (Спенсер) – его истинная сущность возвышается над всеми этими частными проявлениями и обусловливает их, подобно тому как все конечное эмпирическое бытие нашего природного мира обусловлено абсолютным бытием.

7. Что нам нужно для обретения подлинного смысла жизни?

Человек должен стремиться к обретению подлинного смысла жизни. Пути для этого Франк указывает различные – это духовный подвиг – молитва, доступный немногим святым, праведника. Также есть путь героического подвига – человек должен всеми силами стремиться к преображению эмпирического мира, к устранению в нем зла, ради воплощения абсолютного добра.

В любом случае обретение настоящего смысла жизни возможно лишь через тяжелую работу души.

франк этический жизнь смысл

Задача

К. Маркс заметил: «…Идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразование в ней».

1. Как соотносятся между собой идеальное и материальное?

2. Является ли идеальное особой субстанцией?

3. О каком преобразовании идет речь? В форме чего существует это преобразование?

Решение

1. Согласно философии марксизма материальное первично, оно и есть суть мира и процессов, происходящих в нем. Идеальное – это, что человеческий разум «собрал», объединил, классифицировал, исходя из материального, чувственного опыта.

2. Идеальное не является особой субстанцией. По мысли Ф. Энгельса идеальное – это отражение материального.

3. Преобразование в данном случае – это деятельность человека – мыслительная деятельность, которая не оторвана от материальной действительности, а продиктована ею.

fСписок использованной литературы

1. Мареева Е. В. С. Франк как зеркало русской религиозной философии // Вопросы философии. 2005. №6. С. 117-130

2. Русская религиозная философия. – М.: Приор, 1999. – 650 с.

3. Франк С. Л. Смысл жизни. – М.: Наука, 1992. 370 с.

Размещено на Allbest.ru

Источник: https://knowledge.allbest.ru/philosophy/2c0a65625b2bc68a5d53a88521316d26_0.html

С.Франк «Смысл жизни»

Смысл жизни по С.Л. Франку

ID: 97793

Название работы: С.Франк «Смысл жизни»

Категория: Реферат

Предметная область: Логика и философия

Описание: О смысле жизни задумывается каждый, но никто не может дать такого ответа, с которым бы согласился весь мир. Каждый находит смысл жизни в чем-то своем. Некоторые люди находят его в достижении успеха, продвижении по карьерной лестнице, некоторые в желании стать известными на весь мир, другие заключают смысл в искании смысла, многие находят его в своей семье…

Язык: Русский

Дата добавления: 2015-10-24

Размер файла: 35.34 KB

Работу скачали: 12 чел.

Федеральное агентство железнодорожного транспорта Сибирский государственный университет путей сообщения Кафедра «Философия и Культуралогия»

С.Франк «Смысл жизни»

Реферат по дисциплине «Философия»

Руководитель                                                          Выполнил

Профессор                                                              Студент гр. МПМ-113

______________Быстрова А.Н.                       ____________Грошев А.П

   _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _                              _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

      (дата проверки)                                          (дата сдачи на проверку)

_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

Краткая рецензия: ____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

_______________________

(запись о допуске к защите)

_____________________________                                 __________________

(оценка по результатам защиты)                             (подписи преподавателей)

2013г.

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………………

  1.  Проблема соотношения добра, правды и смысла жизни и пути поиска С.Л.Франком смысла жизни.
  2.  Философско-религиозное понимание смысла жизни С.Л.Франка.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Введение

В одном из своих лирических стихотворений А. С. Пушкин спрашивал: «Дар напрасный, дар случайный Жизнь, на что ты мне дана?».

Так поэт пытался понять смысл своей жизни, который казался ему неясным, темным.

О смысле жизни задумывается каждый, но никто не может дать такого ответа, с которым бы согласился весь мир. Каждый находит смысл жизни в чем-то своем.

Некоторые люди находят его в достижении успеха, продвижении по карьерной лестнице, некоторые в желании стать известными на весь мир, другие заключают смысл в искании смысла, многие находят его в своей семье, в любви, те, кто не может самостоятельно мыслить, ищут смысл в служении Богу…

Вместе с тем, уже на протяжении длительного времени люди продолжают искать смысл жизни, создавая новые религии, движения, мировозренческие позиции. Многие великие деятели писали трактаты о смысле жизни, например Франк, Цицерон, Шопенгауэр, Ломоносов и так далее. Снято огромное количество фильмов на эту тему, написано очень много современных книг, своеобразно трактующих смысл жизни.

В свете вышесказанного, тема настоящей работы представляется нам весьма актуальной, целью которой является анализ работы С.Л. Франка «Смысл жизни».

Для достижения указанной цели, автором предполагается решить следующие задачи:

– рассмотреть проблему соотношения добра, правды и смысла жизни, а также пути поиска С.Л.Франком ответа на вопрос «в чем смысл жизни?»;

– рассмотреть философско-религиозную интерпретацию смысла жизни С.Л.Франка

Структура работы включает в себя введение, две главы, заключение и список литературы.

1. Проблема соотношения добра, правды и смысла жизни и пути поиска С.Л.Франком смысла жизни

Одной из ключевых тем русской философии всегда был вопрос о смысле жизни и о том, где, в каких областях жизни человека его искать. Одной из наиболее оригинальных и законченных попыток подобраться к тайне смысла жизни стала концепция замечательного отечественного мыслителя Серебряного века русской культуры С.Л. Франка.

Считаем целесообразным начать свой анализ работы С.Л.Франка с проблемы соотношения добра, правды и смысла жизни.

Рассматривая данную проблему, С.Л.Франк отмечал в своей работе, что одной из наиболее актуальных проблем современного общества является проблема добра и правды, тесным образом связанная с проблемой смысла жизни. Именно добро и правду Франк причисляет к духовным силам, скрытым в человеке.

При этом, С.Л. Франк отмечает, что для человека уже с ранней юности очень важна проблема духовной значительности и осмысленности» жизни, осознание того, что человек родился не зря. Это, по мнению философа, дает каждому основание думать, что мы призваны осуществить в мире что-то великое и решающее и тем самым реализовать себя.

В целом, рассматривая вопрос о соотношении добра, зла и смысла жизни, С.Л.Франк считал, что великое и единственное дело, с помощью которого каждый человек действительно осуществляет смысл жизни и в силу которого в мире совершается нечто существенное – это рассеяние сил зла и наполнение мира силами добра.

В  кратком виде убеждения С.Л.Франка можно обозначить так: если мы родились в этом мире – значит, это кому-то надо.

Вместе с тем, вся его работа пронизана главным вопросом «зачем мы живем?», который волнует и мучает в глубине души каждого человека. В целом С.Л.Франк в своей работе приходит к такому заключению, что или жизнь в целом имеет смысл, или же его нет и жизнь бессмысленна. Иными словами, С.Л.Франк стремится установить, имеет ли жизнь вообще смысл и если да, то какой именно?

Развивая эту тему, Франк отмечает, что каждый человек ожидает ответа на этот вопрос, руководствуясь не собственной волей, а ожиданием непредвиденных перемен судьбы. Франк подчеркивает, что такое ожидание и есть душевная и нравственная болезнь.

Вопрос о смысле жизни сводится мыслителем к знаменитому вопросу Чернышевского «Что делать?». Далее С.Л. Франк сам отвечает на него следующим образом: необходимо совершенствоваться в соответствии со своим нравственным идеалом. «Дело», которое в этом случае должно спасти мир — это внутренняя воспитательная работа над самим собой и другими.

Как отмечает С.Л. Франк, планомерная мировая реформа, осуществляемая  человеческими силами и освобождающая мир от зла, чем и осмысливающая жизнь, имеет в своей основе «общее дело», которое и дарует смысл жизни личности. Мыслитель полагает, что в основе этого дела находится «глубокое и верное, хотя и смутное, религиозное чувство».

После указанного предположения Франк задумывается над тем, на чем основывается в данном случае убеждение в возможности спасения мира и откуда в этой реформе могут взяться силы для самоисправления и уничтожения этой бессмысленности.

Отвечая на поставленный вопрос, философ отмечает, что в начале своего пути человек всегда, осознанно или бессознательно, стремится к совершенству, к идеалу, к добру. Именно такое умонастроение С.Л.Франка, думается, позволяет называть его философом-гуманистом, человеколюбом и человекозащитником.

Он утверждает: через нравственно-гуманную деятельность человек достигает того смысла жизни, который обозначился в начале его пути.

Иными словами, анализ вышесказанного позволяет говорить о том, что, по мнению С.Л.Франка, что бы мы ни пытались сделать своими руками – стремиться к улучшению условий жизни или нравственному совершенству – нас ждёт разочарование. Единственный способ наполнить жизнь смыслом – это приобщиться к некоему началу, которое лежит вне поля нашей жизнедеятельности.

Для нахождения смысла жизни нужно выявить такое стремление, которое не было бы направлено на простое сохранение жизни, и такую жизнь, которая не тратилась бы на тяжкий труд ее же сохранения. Разумно то поведение, которое согласовано с поставленной целью и ведет к ее осуществлению.

Следовательно, условием подлинной, а не только относительной разумности  жизни является разумность самих целей.

С.Л.Франк считает, что возможность человеческого прогресса, то есть постепенного, а иногда и внезапного, достижения им совершенства, определяется внутренним процессом самоочищения и самоопределения.

Если же природа или мировая история употребляет нас    как     рабов,   для     накопления    богатства     грядущих   человеческих поколений – то и наша собственная жизнь так же лишена смысла. Мыслитель убежден, что есть какая-то «чудовищная несправедливость», с которой не могут примириться ни разум, ни совесть.

Эта несправедливость неравномерно распределяет добро и зло, разум и бессмыслицу, она же делает жизнь бессмысленной как целое.

Философ задается вопросом: почему одни должны страдать и умирать «во тьме», а другие, их «грядущие преемники» наслаждаться добром и счастьем, которое дает им жизнь? Наряду с этим, С.Л.

Франка волнует и вопрос, почему мир так несправедлив, что реализации правды должен предшествовать долгий период неправды, и очень большое количество людей обречены проводить свою жизнь в этом затянутом «приготовительном классе» человечества?

Следует отметить, что, к сожалению, сам С.Л.Франк не может ответить на поставленный собою же вопрос.

Вместе с тем, он констатирует, что пока человечество не ответит на этот вопрос, мир будет оставаться бессмысленным, а потому бессмысленно и само грядущее его «блаженство».

Мыслитель отмечает, что мировая жизнь и наша собственная жизнь представляют собой вневременное и всеобъемлющее целое. Он подчеркивает, что только смысл жизни  – если он есть – и может вдохновлять человека на истинно великие дела.

Таким образом, изложенное позволяет говорить о том, что С.Л. Франк считал жизнь в ее непосредственном стихийном течении бессмысленной, и пытался угадать общее для всех дело, посредством которого обретала бы смысл и индивидуальная жизнь.

2. Философско-религиозное понимание смысла жизни С.Л.Франка

Другой стороной учения С.Л. Франка о смысле жизни является его теория развития религиозного чувства человека как устремленности к смыслу и ценностям духовно-нравственной сферы, духовному росту.

Именно религиозное сознание понимается С.Л.Франком как высшая форма нравственного сознания. С.Л.

Франк приходит к выводу, что любовь к Богу и происходящая из нее любовь к ближнему – вот не только смысл, но и спасение жизни. Мыслитель убежден, что только вера сохранит человека как человека.

Это, по мнению философа, и есть истинная жизнь, которая заключается во всеобъемлющем единстве и неустанном служении абсолютному целому.

С.Л.Фрнак считает, что истинная жизнь познается тогда, когда человек жертвует собой, тем самым подлинно обретает себя и свою жизнь.  Таким образом, с точки зрения С.Л.Франка, каждый человек связывает себя со всем живущем на Земле, и прежде всего, со своими близким и их судьбой.

Таким образом, С.Л.Франк отмечает, что подлинно целью существования может быть любовь. Любовь, как образ жизни, целиком и полностью направленной на исполнение воли любимого, и, в то же время, получающей от этого служения истинное удовлетворение. Казалось бы, вот он – ответ на вопрос о смысле жизни, но среди окружающих нас людей мы можем найти такую любовь лишь на время.

Поэтому подлинная цель должна быть самодостаточной. Она должна быть высшим и абсолютным благом, в связи с чем С.Л.Франк заключает, что жить истинной жизнью, жить в вере – значит, жить в постоянном напряжении своих моральных и физических сил, жить «полным», «большим» сознанием того, что любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственности.

С учетом изложенного, С.Л. Франк пытается определить смысл жизни: условия самой возможности смысла жизни, по мнению С.Л.Франка, это «религиозное внутреннее делание, борьба с самим собой».

Что же такое понятие «смысл» по Франку? А это примерно то же, что «разумность», то есть «поведение, правильно ведущее к цели», при условии что сама эта цель бесспорно разумна.

Отсюда условием разумности жизни как ценности «является не только, чтобы она разумно осуществляла какие-либо средства цели», но чтобы и самые цели эти, в свою очередь, были разумны.

Мыслитель небезосновательно утверждал, что разумность представляет собой самодовлеющую ценность нашей души, которая должна быть (или стать!) служением высшему и абсолютному благу.

В заключение настоящего анализа следует отметить, что С.Л. Франк признает абсолютным такое благо, которое «одновременно и самодовлеющее, превышающее все мои личные интересы, благо, и благо для меня». С точки зрения аксиологии такое благо есть высшая ценность, онтологически же оно благо и в объективном (как самоцель), и в субъективном (вспомогательном) смысле.

С.Л. Франк резюмирует: жизнь наша осмысленна, когда она служит какой-то разумной цели; для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и свободные участники и причастники божественной жизни, так, чтобы служа Ему, эту жизнь утверждали, обогащали и просветляли.

Заключение

Анализ работы С.Л.Франка «Смысл жизни» позволяет сформулировать следующие основные выводы.

В своей работе С.Л.Франк не ищет ответы на извечные вопросы о предназначении человека, он размышляет о стремлении человека к познанию смысла своей жизни. С.Л.Франк задаёт риторические вопросы, ответы на которые так и остаются не разгаданными; говорит о том, что «люди с головой погрузились в будничные заботы» и «отмахнулись» от  поиска смысла и цели жизни.

Вместе с тем, по мнению С.Л.Франка, сами поиски смысла жизни уже таят в себе определенный смысл жизни.

В целом, анализируя пути поиска С.Л.Франком ответа на вопрос «в чем смысл жизни?», можно констатировать, что ответ на данный вопрос С.Л.

Франк обнаружил в нравственно-религиозном совершенствовании, в связи с чем он говорит, что для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и свободные участники и причастники божественной жизни, так, чтобы служа Ему, эту жизнь утверждали, обогащали и просветляли.

В заключение следует отметить, что размышления С.Л. Франка о смысле жизни в таком философско-религиозном ключе возродили в начале XX в. дискуссию о том, зачем же мы живем, и нужно отметить, что она далека от своего завершения и в наши дни.

Список литературы

1. Франк С.Л. Смысл жизни / С.Л. Франк [Электронный ресурс].- Режим доступа: http://lib.ru/HRISTIAN/FRANK_S_L/smysl.txt

Источник: http://5fan.ru/wievjob.php?id=97793

Vse-referaty
Добавить комментарий